有愛就應該有限

父母對于子女的愛，表現在完全接受子女的成長情況。但是父母對于子女的限，則設定在子女的品德行為方面。父母必須提高警覺，在品德方面，應該要求子女不要逾越規矩，不要破壞秩序，更不可以橫行霸道、惹是生非。

但也是基于這種認識，有些父母堅決奉行“棍棒底下出孝子”的古訓，嚴厲要求，并且毫不手軟，孩子痛得哇哇大叫，父母還連聲吼叫“都是為你好”。這種方式，出發點可能很好，但不懂得兒童心理，所用的方法也不妥當，可以說效果并不明顯。

做人最要緊的是生活，但現在人們卻更重視知識，甚至因為追求知識而影響生活。父母不知道教導子女如何生活，卻急于要求子女早日學到很多知識和技能，實在是本末顛倒、不知輕重。甚至我們現在已經把家庭變成學校的一部分，只是為了課前準備和課后復習，幾乎喪失了家庭教育的功能！

有一篇《美國兒童在壓力中》的文章，提起今日的美國孩童所承受的壓力比以前要大得多。似乎只要母親一懷孕，就等于小孩子已經注冊進入托兒所。所造成的后果是目前十歲到十二歲的兒童罹患哮喘、暈眩、胸腔疼痛、胃病等心因性疾病比十年前增加不少，九歲或十歲時就開始喝酒或吸食大麻的也很多，十五歲到十九歲的女孩當中將近有四分之一在十六歲以前就有過性交的經驗，少女未婚生育、少年自殺的事件，都在快速增加。

我們當年把the United States of America翻譯成美國，實在不如日本人聰明，日本人把它稱為“米國”。因為大多數人喜歡望文生義，看到美國，便認為是一個美麗的國家，似乎什么都美，都值得學習，以致有一位老太婆，到美國去旅游，一個月之后回到中國，便不斷地向大家贊美，說美國小孩比中國小孩聰明。她說：“你看，人家美國小孩才幾歲大，英語就講得溜得不得了。不像我們的小孩，學那么多，英語還是說不好！”這些年來，我們熱心學美國，好像好的學不來，壞的全學會了，何苦來哉！

父母將自己的子女和人家的子女相比，而且要求子女一定要贏過別人；學校明知道孩子具有個體差異，也認定孩子擁有不同的能力，卻盲目要求人人都及格。實際上，如果孩子有某方面的特殊能力，就應該給予其不一樣的教育刺激。不幸的是，很多兒童在課程上被逼得太緊，要求得太高。孩子們被迫去順從環境，而課程卻不一定能夠順應兒童的需要。

按理，學前教育所重視的，應該是游戲而不是學業。但是外行的父母，卻急于打聽幼兒園教不教寫字，當一聽到都在游戲時，父母就不把子女送來。

父母當然可以在家里教子女認字和寫字，也可以帶子女上街，引導子女注意廣告屏幕、商店招牌。但是，不應該強迫子女非學不可，或者一定要學得正確。父母的責任，只在培養子女的興趣和指導其方法，以使其養成良好的習慣。至于子女長成什么樣的人，做成什么樣的人，父母一定要充分加以尊重。

法國哲學家盧梭曾經提出自然主義的教育概念，認為兒童比教師、學校、教材更為重要。這種“兒童中心主義”主張，學校應把注意力集中在兒童現有的經驗、活動與興趣上，使之成為決定學校活動的唯一原則。后來，意大利教育學家蒙臺梭利（Maria Montessori）創立“兒童之家”，進行兒童教育的實驗，她特別強調游戲法，認為游戲可以包含一切學習活動，用來培育兒童快樂、自發和創造的精神。

把兒童當作兒童，而不是成人。因為宇宙是一個變動的環境，知識和經驗的價值，不能夠求證于過去的歷史，反而應求證于當時生活的需要，看看能不能獲得滿意的結果。杜威在《學校與社會》一書中說得十分明白：“我們的教育，正在起變化，把重心改變了。這個改變與哥白尼把宇宙的重心從地球移到太陽，是同樣的一個革命成果，在教育上，兒童變成太陽，一切的教育設施，都應該環繞著太陽運行，所以兒童是中心，教育應為兒童而存在。”

父母最好看清楚孩子發展的速度彼此不一致，有些孩子發展得較快，有些則較慢。而且孩子各方面的發展也不一樣，有些孩子會認不少字，會寫不少字，有些還不會。孔子早就提醒我們，必須因材施教。父母對子女的要求，當然應該依照子女的實際狀況，而不應苛求。何況社會需要各種各樣的人，彼此分工合作。我們依此推知，上天需要各種各樣的人，而不是大家都一樣。上天把子女托付給父母，最好依照子女的天分，讓子女在快樂的生活中自然地成長。

父母可以啟發、輔助、教導子女，卻不應該要求子女接受各種指示。從前那種嚴格要求子女接受各種指示，嚴格要求子女服從長輩的教育理念都應該做出合理的調整。兒童天真無邪的特性、熱忱的好奇心、豐富的想象力、愛好實驗的探索，都是十分寶貴的潛力。父母只需要以正確的態度、良好的方式、有效的方法給予適當的啟發，至于子女將來怎樣發展、可能有哪些成就，那是子孫自己的福分，根本用不著我們操心。