第一節 和平文化的概念
中華民族歷來是一個有著堅定和平理念的民族,從古代的思想家孔子、孟子,到近代的革命家康有為、孫中山,都曾多次提出“和合”與“寬容”等命題,如“和而不同、求同存異”的價值觀,“和為貴、泛愛眾”的處世哲學,“兼容并包、博大寬厚”的和合思想,“天下大同、天下為公”的社會理想,等等。可以說,“和”的文化是華夏民族源遠流長傳統文化的精髓。在西方,也有著悠久而豐富的和平思想傳統,如亞里士多德關于正義的思想,早期基督教反對戰爭或爭斗的主張;《福音書》中強調,“榮耀歸于上帝,和平屬于世人”的維護集體和平的理念,在19世紀初期歐美出現的第一批和平組織等,都對現代和平及研究者產生了深遠地影響。
一 和平的定義
中國和平思想源遠流長、博大精深,和合文化是其理性思維雛形和獨具特色的部分。“和”見于甲骨文,原意指聲音相應和諧,西周時泛指禮以樂和的禮樂文明和社會生活方式,迨及春秋時期遂出現了“和合”理論思潮?!秶Z·鄭語》中記載:“商契能和合五教,以保于百姓者也。”說的是商契能和合父義、母慈、兄友、弟恭、子孝,五教的和合,使社會生活有序、百姓安身立命。
“和平”一詞首見于《易·咸卦》“圣人感人心而天下和平”,開啟了中國傳統文化“以和為貴”的歷史先河;在對外關系上,《尚書·堯典》主張“百姓昭明,協和萬邦”,天下一家,友好鄰邦,永世太平,這種追求也是中國歷史上從未出現過軍國主義思想的文化根基。
漢語中,“和平”一詞有多重含義?!掇o源》(1991年版)解釋有三:一是心平氣和,如《荀子·君道》說,“血氣和平,志意廣大”。二是戰亂平息,秩序安定。如《管子·正》載,“致德其民,和平以靜”,《史記·秦始皇本紀》載,“今皇帝并一海內,以為郡縣,天下和平”。三是樂聲和順。
先秦諸子強調禮以樂合,《國語·周語》說:“聲不和平,非宗官之所司也?!贝呵飼r期的孔子就對“三桓”八佾舞于庭表達出“是可忍,孰不可忍”的強烈憤慨。
在不同語系中,對“和平”概念也有著不盡相同的表述。和平的拉丁語“Pax”意指一個協定,其中暗含有契約的因素。古羅馬歷史學家塔西佗在描述一名凱旋將軍征服不列顛的戰功時諷刺道:“他把那兒變成了一片廢墟,還稱之為和平?!庇谑蔷陀辛撕髞淼摹傲_馬式和平/美國式和平”(Romanesque peace/American style peace)的說法,泛指通過一個支配性霸權強制推行的秩序以解除戰爭威脅;和平的阿拉伯語“Salam”,意指與正義、秩序、遵循真主正確指引相連的和平。和平的梵文“Shanti”,意指從容鎮靜,無念,梵我不二,無相,自我修行。和平的希伯來語“shalom”,不僅泛指沒有戰爭,也特指人際間的互相祝福和個人內心的平安,是一個物質與精神相統一的復合概念,既包括統一、完整及和諧的含義,還包括除了消除戰爭之外所有有創造性的人類力量不斷增長的觀念;和平的中文語意專指內外和諧、穩定有序。
在英語語系國家中,英文“Peace”一詞有多重含義。《牛津高階英漢雙解詞典》(第四版增補本)解釋有四:一是指遠離暴力和戰爭的和平、太平;二是指國家之間簽訂的和平條約;三是指一種安靜和平靜狀態;四是指和睦和友好的關系。
綜合現有西方研究成果,對于和平的定義在時序上可以概括為狹義和廣義兩類。一類是傳統或狹義的觀點,即沒有戰爭。法國學者雷蒙·阿隆(Raymond Aron)在其所著《和平與戰爭:國際關系理論》一書中指出:戰爭與和平的交替是國際關系的核心問題,和平是“敵對政治單元之間暴力持續中斷”的狀況。
另一類是現代或廣義的觀點,認為和平=直接和平+結構和平+文化和平。挪威和平學之父約翰·加爾通(John Galtung)在其所著《帝國主義的結構化理論》與《和平論》等書中指出,和平是“所有暴力形式的缺失或減少”,是“用非暴力方式創造性地實現了沖突的轉換”。他指出,傳統定義下的和平只能被限定為“消極和平”,而當代世界的和平應該指向所謂的“積極和平”,即無直接暴力、間接暴力(或“結構暴力”,主要指資源、權力分配上的不公正)和文化暴力狀態下的和平。
國內學者朱成山從空間上將和平區分為內外部的個人、家庭、社區、國家、國際體系五個層面。在其所著《和平學概論》一書中指出:“和平積極地說是自愿合作的個人、團體乃至國家為實現美好社會目標作出的努力,消極地說是指避免直接地施以軍事(肉體)、精神及倫理的暴力。”
迄今為止,關于和平的概念在目前學術界并不存在一個公認的或者是科學的定義,和平的內涵十分豐富,和平不是一個絕對性而是相對性的概念。
二 和平文化的內涵與外延
文化是一種精神力量,它能夠在人們認識和改造世界的過程中轉化為現實的物質力量,對現實社會及其發展產生深刻的影響。這種影響,不僅表現在民族與國家發展的歷史長河中,而且還表現在個人成長的歷程之中。和平文化作為文化的一種形式也同樣如此。那么,和平文化的內涵與外延為何呢?
(一)文化的概念
要了解和平文化的概念,我們在了解“和平”定義的基礎上,還是有必要再來重復一下“文化”的概念。
“文化”一詞,是中國語言系統中古已有之的詞匯?!拔摹钡谋玖x,指各色交錯的紋理?!兑住は缔o下》載:“物相雜,故曰文?!薄抖Y記·樂記》稱:“五色成文而不亂?!薄墩f文解字》稱:“文,錯畫也,象交叉。”在此基礎上,“文”又有若干引申義:其一,為包括語言文字在內的各種象征符號,進而具體化為文物典籍、禮樂制度?!渡袝ば颉份d伏羲畫八卦,造書契,“由是文籍生焉”,《論語·子罕》載孔子說“文王既沒,文不在茲乎”。其二,由倫理之說導出彩畫、裝飾、人為修養之義,與“質”“實”對稱,如《尚書·舜典》疏曰“經緯天地曰文”,《論語·雍也》稱“質勝文則野,文勝質則史,文質彬彬,然后君子”。其三,在前兩層意義之上,更導出美、善、德行之義,如《尚書·大禹謨》所謂“文命敷于四海,祇承于帝”,《禮記·樂記》言“禮減而進,以進為文”,鄭玄注“文猶美也,善也”。
“化”,本義為改易、生成、造化,如《莊子·逍遙游》:“北冥有魚,其名為鯤,鯤之大,不知其幾千里也。化而為鳥,其名為鵬,鵬之背,不知其幾千里也?!薄兑住は缔o下》:“男女構精,萬物化生?!薄饵S帝內經·素問》:“化不可代,時不可違?!薄抖Y記·中庸》:“可以贊天地之化育?!睔w納以上諸說,“化”指事物形態或性質的改變,同時“化”又引申為教行遷善之義。
“文”與“化”并聯使用,較早見于戰國末年儒生編輯的《周易》:“觀乎天文,以察時變;觀乎人文,以化成天下?!币馑际钦f,通過觀察天象,來了解時序的變化;通過觀察人類社會的各種現象,用教育感化的手段來治理天下。在這段話里,日月往來交錯文飾于天,即“天文”,也是天道自然規律;“人文”,指人倫社會規律,即社會生活中人與人之間縱橫交織的關系,如君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友,構成復雜網絡,具有紋理表象。這段話表明,治國者須觀察天文,以明了時序之變化,又須觀察人文,使天下之人均能遵從文明禮儀,行為止其所當止。在這里,“人文”與“化成天下”緊密聯系,“以文教化”的思想已十分明確。
西漢劉向將“文”與“化”二字連為一詞,他在《說苑·指武》中寫道:“圣人之治天下也,先文德而后武力。凡武之興,為不服也。文化不改,然后加誅。”這里的“文化”,或與天造地設的自然對舉,或與無教化的“質樸”“野蠻”對舉。此外,《昭明文選》中所載“文化內輯,武功外悠”中,“文化”的意思也是“以文教化”、教化人心力量的。因此,在最早的對“文化”的理解中,其本義就是“以文教化”,它表示對人的品性的陶冶與道德的養成,可見它本屬精神領域之范疇。隨著時間的流變和空間的差異,“文化”逐漸成為一個內涵豐富、外延寬廣的多維概念,成為眾多學科探究、闡發、爭鳴的對象。
文化是一種社會現象,同時又是一種歷史現象,它是由人類長期創造形成的產物,是人類社會與歷史的積淀物。確切地說,文化是凝結在物質之中又游離于物質之外的,能夠被傳承的國家或民族的歷史、地理、風土人情、傳統習俗、生活方式、文學藝術、行為規范、思維方式、價值觀念等,它是人類相互之間進行交流的普遍認可的一種能夠傳承的意識形態,是對客觀世界感性上的知識與經驗的升華。
對文化的結構解剖,有兩分說,即分為物質文化和精神文化;有三層次說,即分為物質、制度、精神;有四層次說,即分為物質、制度、風俗習慣、思想與價值;有六大子系統說,即物質、社會關系、精神、藝術、語言符號、風俗習慣等?;诖?,一般的文化內涵有廣義和狹義之分。
“廣義的文化,是人類在社會歷史實踐過程中所創造的物質財富和精神財富的總和?!?img alt="《文化—詞義》,《在線漢語字典》,https://baike.so.com/doc/5366095-5601798.html。" class="qqreader-footnote" src="https://epubservercos.yuewen.com/777A5A/30601134003815806/epubprivate/OEBPS/Images/note.png?sign=1751314042-tt0O9YSjn5yTJJbuIIWKTALqtnGYWJ9J-0-474e09131740a5af9e043c2fd413ebcd">廣義的文化包括四個層次:一是物態文化層,由物化的知識力量構成,它是人的物質生產活動及其產品的總和,是可感知的、具有物質實體的文化事物。二是制度文化層,由人類在社會實踐中建立的各種社會規范構成,包括社會經濟制度、婚姻制度、家族制度、政治法律制度、家族、民族、國家、經濟、政治、宗教社團、教育、科技、藝術組織等。三是行為文化層,以民風民俗形態出現,見之于日常起居動作之中,具有鮮明的民族、地域特色。四是心態文化層,由人類社會實踐和意識活動中經過長期孕育而形成的價值觀念、審美情趣、思維方式等構成,是文化的核心部分。心態文化層可細分為社會心理和社會意識形態兩個層次。
“狹義的文化,就是在歷史上一定的物質生產方式的基礎上發生和發展的社會精神生活形式的總和。狹義指社會的意識形態以及與之相適應的制度和組織機構?!?img alt="《文化—詞義》,《在線漢語字典》,https://baike.so.com/doc/5366095-5601798.html。" class="qqreader-footnote" src="https://epubservercos.yuewen.com/777A5A/30601134003815806/epubprivate/OEBPS/Images/note.png?sign=1751314042-tt0O9YSjn5yTJJbuIIWKTALqtnGYWJ9J-0-474e09131740a5af9e043c2fd413ebcd"> 1871年,英國文化學家泰勒在《原始文化》一書中提出了狹義文化的早期經典學說,即文化是包括知識、信仰、藝術、道德、法律、習俗和任何人作為一名社會成員而獲得的能力和習慣在內的復雜整體。
總而言之,古往今來,不管“文化”有多少學者給它下定義,但有一點是毋庸置疑的,即文化的核心問題是人,“文化”即“人化”。有人才能創造文化,文化是人類智慧和創造力的體現,而不同種族、不同民族的人創造不同的文化,這體現了文化的多樣性。人創造了文化,也享受文化,同時也受約束于文化,最終又要不斷地改造文化。也就是說,人是文化的創造者,又是文化的享受者和改造者。人在文化中要永遠擔當主動的角色,因為沒有人的主動創造,文化便會失去光彩與活力,甚至失去文化本有的生命力。
(二)和平文化的概念
文化是一個寬泛的概念,涉及物態、制度、行為、心態等方面,是人類物質和精神性活動的知識總匯。從學科角度看,和平文化涉及和平研究、和平教育、和平實踐等層面。因此,要給定和平文化的確切定義,是一件非常困難的事情。
1 和平文化概念的提出
“和平文化”概念第一次正式提出是1989年7月在科特迪瓦的亞穆蘇克羅舉行的“人人頭腦中的和平國際會議”上。大會認為,和平文化是“要發展一種以各種文化所共同認可的價值觀為基礎的文化,通過給予普遍價值來發展和平文化的方式構建一種新的和平觀,這種普遍的價值包括尊重生命、自由、正義、團結、寬容、人權和男女平等”。
同年,聯合國教科文組織召開了以“人類心靈中的和平”為主題的國際學術研討會。本次會議對和平文化這一概念作了首次闡述,“和平文化”被定義為人與人之間的平等、和諧、寬恕、正義、自由以及對于人權的尊重。
1999年,在第53屆聯合國大會上通過的《和平文化宣言》與《和平文化行動綱領》再次對和平文化的內涵予以了詳細闡述?!逗推轿幕袆泳V領》指出:和平文化是世界各種族、各宗教、各文化、各民族、各國度、各地域、各群體,以及各個人妥善友好地處理相互之間以及與自然之間等各種關系的準則和方式,以及由對自由和平的向往和追求等強烈愿望凝結而成的價值觀念、傳統文化、生活方式、行為規范、風俗習慣、信仰追求、顯著特征、社會形態和物化于實物形態上體現對于和平向往和追求的精神寄托等文化形態的總和。由上可見,《和平文化行動綱領》詳細闡釋了和平文化概念的內涵及其主要構成,即和平文化是由一整套價值觀、態度、傳統,以及行為方式和生活方式構成的。
2 和平文化概念的詮釋
和平文化被正式提出以來,學界對其概念開啟了進一步探討,也出現了對和平文化概念的不同詮釋。
石希欣、田均權在其2008年主編的《和平文化初論》一書中指出:“和平文化是人類自古以來世界各種族、各宗教、各文化、各民族、各國度、各地域、各群體以及各個人妥善友好地處理相互間以及與自然間等各種關系的準則和方式,以及由對和平的向往和追求等強烈愿望而凝結成的價值觀念、傳統文化、生活方式、行為規范、風俗習慣、信仰追求、顯著特征、社會形態和物化于實物形態上的對和平向往和追求的精神寄托等文化形態的總和。”
和平文化源遠流長,內涵豐富,指涉廣泛。譚偉平、劉克兵認為,其大致內涵是指:“世界各個國家、民族、種族、宗教、社會群體及個人之間致力于化解沖突、融釋暴力、消除戰爭,以期構建穩定、公正、合理的新秩序而形成的價值觀念、制度規范、風俗習慣、生活方式、行為準則、物質實體等文化形態體系的總和?!?img alt="譚偉平、劉克兵:《論湖南和平文化資源的整合與旅游開發》,載《求索》2011年第12期。" class="qqreader-footnote" src="https://epubservercos.yuewen.com/777A5A/30601134003815806/epubprivate/OEBPS/Images/note.png?sign=1751314042-tt0O9YSjn5yTJJbuIIWKTALqtnGYWJ9J-0-474e09131740a5af9e043c2fd413ebcd">
和平文化內涵廣泛,涵蓋了建立在和平基石上的倫理道德規范、審美價值、民風民俗、人際交往、行為習慣和生活理念等。簡言之,凡致力于人與自然、人與社會、人與人、人與自我的和諧關系,致力于和平與發展的精神和文化形態,即為和平文化。