孔子的學問要想用得上，只有一條路：做官。

孔子想做官嗎？想。有多想？躍躍欲試，蠢蠢欲動，急不可待。據(jù)《論語·子罕》，有一次，還是前面說到的那個學生——子貢，忽然問他的老師：如果這里有一塊美玉（有美玉于斯），咱們是把它藏起來呢（韞櫝而藏諸），還是找個合適的人賣了呢（求善賈而沽諸）？前面說過，子貢這人，很會做生意，是孔門弟子中唯一的大商人?？鬃又苡瘟袊瑩?jù)說就是他贊助的（當然只是據(jù)說）?，F(xiàn)在時興講儒商，子貢便可算作祖師爺。他既有學問又有錢，還有官銜，是儒商中的頂級儒商。在商言商，所以子貢會有這話。

不過，孔門師生之間的對話，往往不能就事論事，只做字面理解。比如據(jù)《論語·學而》，有一次，還是子貢，他問老師：“貧而無諂，富而無驕，何如？”諂，就是低三下四，討好巴結(jié)；驕，就是趾高氣揚，盛氣凌人。所謂“貧而無諂，富而無驕，何如”，就是說，窮不傍大款，闊不耍大牌，怎么樣？孔子說，可以。但不如貧窮卻快樂，富有也好禮（可也。未若貧而樂，富而好禮者也）。子貢又問：《詩經(jīng)》上說，要像對待象牙和玉石一樣切磋琢磨（如切如磋，如琢如磨）。是這個意思吧（其斯之謂與）？孔子一聽，十分高興地說：阿賜呀阿賜，我可以和你談《詩》了（始可與言《詩》已矣）！告訴你前面的，就知道后面的（告諸往而知來者）。

這話聽得我們一頭霧水，這都是哪跟哪呀？原來，孔子的說法，確實比子貢的境界高?！柏毝鵁o諂，富而無驕”，只是避免了“不應(yīng)該”；“貧而樂，富而好禮”，卻是提出了“該怎么樣”。前者是對別人，后者是對自己。前者易，后者難；前者要求低，后者要求高。因此是“如切如磋，如琢如磨”，即精益求精。從前者到后者，是精益求精；從子貢到孔子，也是精益求精。子貢浮想聯(lián)翩，舉一反三，悟出了這個道理，所以孔子夸他。

孔門師生之間的對話既然像打啞謎，不能就事論事，則子貢前面說的話，也就不是要做買賣，而是在打比方。子貢的問題很清楚：一個人才，一個士（美玉），是應(yīng)該隱居呢（韞櫝而藏諸），還是應(yīng)該從政（求善賈而沽諸）？這個意思，孔子當然懂，便飛快地說：賣了吧，賣了吧（沽之哉，沽之哉）！我這正等著賣呢（我待賈者也）！

這里的問題是“賈”。賈，音古，商人的意思；也同“價”，價錢的意思。如果是后者，則孔子的“待賈”，就要讀作“待價”，也就是在等好價錢。事實上“待價而沽”這個成語，就從這里來。但我更贊成許多學者的觀點，所謂“待賈”，是在等好買主，即子貢說的“善賈”，也就是識貨的人。當然，“善賈”也可以讀如“善價”，即理解為好價錢。不過，寶刀贈烈士，貨賣與識家。對于孔子來說，識貨恐怕還是比價高重要。這當然也可以討論，但不管怎么說，孔子一口氣說了兩個“沽之哉”，他急于從政的心情，已是躍然紙上。既然孔子都在“待賈”，則后世的讀書人如果“待賈”，也不丟人。說他們“待賈”，也無貶意。認為待價而沽不清高、庸俗，其實是后世腐儒的看法，虛偽得很。

孔子的急于從政，還惹得他另一個學生不高興。這個學生就是子路。子路就是仲由，子路是他的字，也叫季路（季是排行）。子路生于公元前542年，卒于公元前480年，比孔子小九歲。他是孔門中的老前輩，不但年齡大，而且輩分高。據(jù)李零先生考證，孔子三十五歲以前居魯時，子路就跟了孔子，是“孔門一期”。他在《論語》一書中出現(xiàn)的次數(shù)最多，其次是子貢，再次是顏回和子夏。實際上孔門弟子中最重要的也是這四個人。顏回是“學習標兵”，子夏是“文化傳人”，子貢是“造圣運動”的領(lǐng)袖，但他們的輩分都比子路低。顏回和子貢是“孔門二期”（孔子自齊返魯后招收的學生），子夏是“孔門三期”（孔子周游列國時招收的學生）。子路，實在要算作孔門弟子中的大師兄。

子路追隨孔子時間最長，挨罵也最多?？鬃訉λ?，不僅是罵，而且常常是痛罵。倒不是孔子不喜歡子路，而是子路的脾氣太壞。他這個人，用北京話說，叫“渾不吝”，也就是性子急，膽子大，脾氣暴，一不怕苦，二不怕死，水里火里不回頭，是頭犟牛。李零先生說他像李逵，有道理。李逵是什么樣的呢？口無遮攔，經(jīng)常挨罵。子路就是這樣。他心里想什么，嘴上就說什么。老師不老師的，他可不管，非說不可。

現(xiàn)在就來看孔子怎么惹得子路不高興。據(jù)《論語·陽貨》，孔子曾經(jīng)有過兩次被人招聘做官的機會，一次是在公元前501年，另一次是在公元前490年。但是，這兩次招聘都有問題。有什么問題呢？招聘者是叛軍。公元前501年那一次，是魯國大夫季氏的家臣公山弗擾盤踞費邑謀反；公元前490年這一次，則是晉國趙簡子的家臣佛肸（音畢西）盤踞中牟反趙。這兩次，都是家臣反叛大夫，典型的犯上作亂，而孔子居然兩次都想去（子欲往）。子路就不高興了。子路這人直呀！一不高興，那表情就明明白白寫在了臉上，《論語》的說法是“子路不說”（說，同“悅”）。其實豈止是不悅，子路還有話說，而且話說得很難聽。

子路說什么呢？第一次，子路說：沒有地方去，也就算了（末之也已），為什么一定要去那種人那里（何必公山氏之之也）？第二次，子路的話就更不客氣了。子路說：過去，仲由曾經(jīng)聽先生說過（昔者由也聞諸夫子曰），出爾反爾當叛徒做壞事的人（親于其身為不善者），君子是不到他那里去的（君子不入也）?，F(xiàn)在那家伙陰謀叛亂（以中牟畔），先生卻要去幫他，請問怎么解釋（子之往也，如之何）？

這話問得一針見血，不要說孔子不好回答，就連我們這些旁觀者，也替他老人家捏一把汗。于是后來那些尊孔的，就來幫孔子打圓場。有人說，孔子哪里是真想去，不過考驗試探學生罷了。也有人說，孔子答應(yīng)去，是因為心軟、厚道，打算去了以后幫他們改邪歸正。還有人說，幫助家臣反叛大夫，也就間接地幫助了諸侯，等于以毒攻毒。所以孔子雖然并不想去，卻也不拒絕。子路淺薄，哪里懂得夫子的深意。

這就是曲意回護了。即便是孔夫子，也未必領(lǐng)他們的情，因為孔子自己有回答。其實子路的問題，也是我們的問題。前面說過，孔子是一個學人。照現(xiàn)在的理解，一個學人，就該老老實實待在家里做學問，為什么要到處亂跑，又為什么那么想做官呢？

且看孔子如何回答。

第一次，孔子回答說：他們招聘我，難道是白招嗎（夫召我者，而豈徒哉）？答案不言而喻：不能白招。怎么個不白招呢？講條件。怎樣講條件呢？你要用我，就得依我的主張。依了孔子的主張又怎么樣呢？孔子說，如果他們真的用我，我就把那個地方變成東周（如有用我者，吾其為東周乎）！后面我們還要講到，回到東周，正是孔子為解決當時社會問題做出的設(shè)計?？上?，這個設(shè)計，一直沒有機會去實施。現(xiàn)在機會來了，能不抓住嗎？

這就是孔子急于做官的第一個原因：實施政治藍圖。

然而孔子的這個說法，好像并沒有說服子路。第二次，子路的質(zhì)疑更加激烈，簡直等于指責孔子言行不一。孔子這回也急眼了。他說：不錯，我是說過“君子不入”這樣的話（然，有是言也），可是，真正堅固的東西，磨也磨不?。ú辉粓院?，磨而不磷）；真正潔白的東西，染也染不黑（不曰白乎，涅而不緇）。這意思也很清楚：我這回是到壞人那里去。但是，像我這樣真正的好人，難道會跟著變壞嗎？這當然也講得通。不過，這只是回答了能不能去的問題，沒有解釋為什么要去。不錯，真正的好人，到了壞人那里也不會變壞。但是，你又何必要去呢？要知道，壞人并沒有拿著刀子逼你去呀，就算不能嚴詞拒絕，至少也能婉言謝絕吧！這就讓子路想不通。于是孔子又進一步解釋說：“吾豈匏瓜也哉，焉能系而不食？”這里說的匏瓜，是一種味道很苦的葫蘆，只能掛著好看，不能吃?？鬃舆@話的意思就是說，我難道就中看不中用，只能掛起來做擺設(shè)嗎？

妙哉此言，這才是心里話。原來，孔子是一定要被人所用的。為什么呢？因為孔子的學問，首先是政治學，其次是倫理學。政治學也好，倫理學也好，都要實踐。不實踐，一點用都沒有，一點價值都沒有，而且也不知道那學問是對是錯。怎么實踐？做官。要推行政治主張，固然要做官；要實現(xiàn)道德理想，同樣得做官。因為只有做官，才能教育人民，敦風化俗。更何況推行政治主張也好，實現(xiàn)道德理想也好，都需要時間，孔子豈能不急？

這就是孔子急于做官的第二個原因：實踐學術(shù)主張。

孔子急于做官，還有第三個原因：實現(xiàn)人生價值?？鬃邮鞘裁慈耍炕蛘哒f，是什么人的代表？士人，君子。士人是相對于庶人的，君子是相對于小人的。士人與庶人、君子與小人，有什么區(qū)別？孔子認為，士人和君子有人生價值，庶人和小人沒有。所以孔子說，一個君子，如果“飽食終日，無所用心”，那就“難矣哉”（《論語·陽貨》）?！半y矣哉”是什么意思？李澤厚先生說是“難辦”，李零先生說是“難受”，總之是不行。孔子還說，一個士人，如果貪圖安逸（懷居），那就不配稱作士，謂之“不足以為士矣”（《論語·憲問》）。為什么呢？就因為士人和君子有人生價值，而要實現(xiàn)人生價值，就必須做事。

那么，士人和君子做什么事？兩件事：一是做官，二是做學問。而且，最好是兩件事都做，即“仕而優(yōu)則學，學而優(yōu)則仕”（《論語·子張》）。這句話雖然是子夏說的，卻很能代表孔子的意思，因為這就是他的理想——在讀書與做官之間游刃有余。過去，人們常常把“學而優(yōu)則仕”理解為書讀得好，就能做官，或就去做官，這是不對的。因為這句話的前面，還有“仕而優(yōu)則學”。如果“學而優(yōu)則仕”是“書讀得好就做官”，那“仕而優(yōu)則學”是什么意思？是“官做得好就讀書”嗎？顯然不通。其實，這里的“優(yōu)”，不是優(yōu)秀，而是優(yōu)裕，即“有余”或“富余”。也就是說，做官而有余力，就治學；治學而有余力，就做官。一邊做官，一邊做學問，兩邊都不耽誤。

這當然也不錯。但如果做不到呢？首選什么？做官。在孔子看來，做官是最重要的，不做官則是可恥的。為什么最重要呢？因為做官是讀書的目的。為什么不做官可恥呢？因為只有做官，才是士人和君子的正當職業(yè)；也只有通過做官賺的錢，才是士人和君子的正當收入。要知道，士人和君子也是人，他們也要謀生，要吃飯，要有錢用。錢從哪里來？非由天降，非由地生，只能去做官。種地是不行的，孔子瞧不起那些“鄙事”。孔子有個學生，就因這事很不討老師喜歡。這個學生叫樊須，字子遲，所以又叫樊遲，比孔子小三十六歲，也是“孔門三期”。此人不知哪根筋搭錯，居然提出要學習種糧。孔子說：這事我不如老糧農(nóng)（吾不如老農(nóng)）。又提出學習種菜。孔子說：這事我不如老菜農(nóng)（吾不如老圃）。樊遲一走，孔子就大罵這學生，說是“小人哉，樊須也”（《論語·子路》）。顯然，在孔子看來，干農(nóng)活、當工匠、做生意，都不如讀書做官。讀書做官的是君子，其他都是小人。

咦，這就奇怪！孔子不是說過，他自己少年時代也“多能鄙事”嗎？怎么又蔑視農(nóng)、工、商了？對不起，“多能鄙事”那是過去。過去，孔子是“小人”，甚至是“賤人”。為了謀生，不能不干些“下賤活”。這些“下賤活”，也曾經(jīng)讓他從中受益。這一點，他也承認。但現(xiàn)在，他飽讀詩書，滿腹經(jīng)綸，是“君子”了。“君子謀道不謀食”（《論語·衛(wèi)靈公》），也就是“謀心不謀生”，豈能再去種糧種菜，挑個小擔兒賣紅薯？何況孔子還有一個觀點，叫做“成事不說，遂事不諫，既往不咎”（《論語·八佾》），也就是過去的事情不能糾纏，要緊的是面向未來。未來是什么？做官！做官！做官！

由此可見，孔子主張士人和君子做官，這就是要解決兩個問題：人往哪里去，錢從哪里來。人往哪里去？往政界去。錢從哪里來？從俸祿來。所以必須做官。為了做官，孔子曾經(jīng)放言，說是如果有人用他來治國或者齊家，則“期月而已可也，三年有成”（《論語·子路》）。期，音基。從今年這個月到明年這個月，叫“期月”，也就是整整一年?？鬃拥囊馑己芮宄?，只要讓我做官，保證“一年初見成效，三年大獲成功”，簡直就像現(xiàn)在的某些醫(yī)藥廣告。

孔子還為自己的學生做宣傳。據(jù)《論語·雍也》，有一次，魯國大夫季康子向孔子征求意見，問他的學生誰可以出來做官。季康子先問子路，再問子貢，再問冉有。子路和子貢，前面說過了，這里簡單介紹一下冉有。冉有，名求，字子有，生于公元前522年，比孔子小二十九歲，“孔門二期”的。他也是孔子的重要學生，特點是行政能力強，還善于理財，最適合做“財政部長”?？鬃拥幕卮?，是他們?nèi)齻€都不成問題。子路果敢決斷（由也果），子貢通情達理（賜也達），冉求多才多藝（求也藝）。從政治國，綽綽有余，做個官算得了什么呢（于從政乎何有）？可見，只要有機會，他不但推銷自己，也推銷學生。

好家伙，這就簡直是官迷心竅了。自己想做官，也主張學生做官，還認為讀書的目的就是做官。當年批判他“讀書做官論”，不算冤枉。

那么，孔子是“官迷”嗎？

不是。為什么呢？兩個原因。第一，孔子雖然很想從政，準備從政，急于從政，卻并非見官就拜，是官就做?？鬃幼龉?，是有原則、有底線的，這就是必須“邦有道”，也就是政治清明?？鬃诱f得很清楚：“邦有道，穀；邦無道，穀，恥也?！保ā墩撜Z·憲問》）穀，就是官員的俸祿。古代以谷米為俸祿，相當于現(xiàn)在的工資、薪水。所以這話的意思就是：國家政治清明，可以出來做官；國家政治黑暗，也做官領(lǐng)薪水，就可恥?？鬃佑终f：“天下有道則見（現(xiàn)），無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。”（《論語·泰伯》）這意思也很明白。天下太平，就出來工作（見）；不太平，就當隱士（隱）。國家政治清明，你還窮兮兮、賴兮兮的，沒有財富（貧）也沒有地位（賤），可恥！國家政治黑暗，你卻榮華富貴，飛黃騰達，更可恥！

這樣一說，我們就清楚了。出不出來做官要看政治狀況。為什么要看政治狀況？因為政治狀況不好，理想不能實現(xiàn)，自身也不安全。所以在孔子那里，做官是重要的，卻不是唯一的。這是孔子的第一條原則。

第二條原則，就是你再想做官，再想賺錢，再想富貴，也必須“取之有道”，不能采取不正當手段。在《論語·里仁》，孔子說，發(fā)財和做官（富與貴），這是人人都希望的（是人之所欲也），但如果采取不正當手段去得到（不以其道得之），君子就寧肯不要（不處也）；貧窮和卑賤（貧與賤），這是人人都厭惡的（是人之所惡也），但如果必須采取不正當手段去躲避（不以其道得之），君子就寧肯不躲（不去也）。這里的第二個“不以其道得之”好像有點問題，楊伯峻先生認為應(yīng)該是“不以其道去之”。這個也不必去管他，反正孔子的意思就是，追求富貴也好，躲避貧賤也好，都必須采取正當手段。

孔子這段話很重要，也很有意思。他雖然強調(diào)“道”，卻也不回避“欲”。“富與貴，是人之所欲也”“貧與賤，是人之所惡也”，但“不以其道得之”，則“不處”“不去”。這可真是既堅持原則，又實話實說，不唱高調(diào)，可謂真君子！可惜后世許多人，卻只承認后半截，不承認前半截；或者只強調(diào)后半截，不強調(diào)前半截。這是不全面的，也不是孔子的原意，更不是孔子的理想?？鬃拥睦硐耄翘煜掠械溃x書做官，富貴榮華。身處亂世，隱居民間，安貧樂道，是不得已而為之。因為士之為士，就是要做事。不做事，又何以為士？既然做了事，則富也好貴也罷，又有什么不能要的？至于世道不好，做不了官，那只能怪運氣，想還是可以想的。當然，不想也是每個人的自由。當真不想的，是真隱士。最怕的是心里特想，嘴上又不承認。這是什么？是偽君子。

偽君子是孔子不喜歡、不贊成的，我們也不喜歡、不贊成。

現(xiàn)在我們知道孔子為什么想做官了。一是為了實施政治藍圖，二是為了實踐學術(shù)主張，三是為了實現(xiàn)人生價值。這才有他所謂的“讀書做官論”。問題是，做官并不容易，得會才行。不會，也白說。

那么，孔子他會做嗎？