四、直接傳授和間接傳授

1．現行知識和原初知識的可教性

如果把知識分為擁有并支配某種東西的現行知識和賦予這種現行知識以意義的原初知識，那么，這兩種知識形式的可教性和可傳授性是不一樣的。數學、天文、醫學知識、手工能力的內容，在簡單的、直接的傳授中都是可以教的，但是，在它們身上的真理是什么，正當的真理（一切可教的知識和生命的完整意義都來于此，其尺度不是人，毋寧說，它是人類的尺度）又是怎樣可傳授與可教的呢？

知識中的真理，允許客體在其可表達性和可定義性中作為一條道路，但不可作為知識的最終形式，這就面臨著一個問題：真理能根本上成為語言嗎？它不就作為“沒有的對象”而逃到了不可言說的非陳述性之物中了嗎？但躲避一切可傳授性的真理將不再是真理。如果逃避直接傳授，就只剩下迂回的、間接的傳授。如何才能做到這一點，經由柏拉圖，已經成為哲學探究的一個基本問題。他沒有明確地回答這個問題。僅僅靠理論上的洞見，既不能理解，也不能解決。它最早被柏拉圖作為一個觸動人心的問題，以其激進的方式進行構思和圈定。（GP 259）

2．書面傳授與交際中的傳授

柏拉圖在第七封信中談到了真理的傳授：“它（真理）與其他教學材料不同：它無法用語言來表達，毋寧說，它是從持存的、致力于客體的科學交流中，以及從相應的生活共同體中突然在靈魂中出現并滋養自身，它就像火花點燃所放出的光一樣。”未曾言說的與不可言說的，都是以言語的方式間接傳達的，但是憑借著自身無憑靠的、在統攝著的共同體中的語言。(10)那一剎那，它在人與人之間熠熠生輝，但只有在持久接觸的、維系于生活的人際交往基礎上。（GP 259f.）

這就是柏拉圖對書面傳授評價不高的原因。它不能傳達經由真理之光交相輝映的東西：在共同思考中的現實交往與靈光乍現。（GP 260）

本真傳授只發生在人與人之間。它不適用于每個人，而是傳授者選擇那些善于接受的靈魂；在那里，邏各斯（Logos）寫進了學習者的靈魂之中，以便其有能力幫助自身、以一種認知的方式交談和保持沉默。這樣的靈魂攜帶的是“種子”，而不是書面作品。（GP 260）

書面傳授對少數人來說是有意義的，他們只要稍加提示，就能夠親自發現真實之物。對富有經驗的人來說，書面傳授可以喚醒記憶。(11)（GP 260）

柏拉圖如詩人一般，將種種構想提高到了可能性之層面上。這使他能懸置本己主見。但哲學對話不是在審美上的無約束性中被理解的，毋寧說，對話是在讀者對自我實現的嚴肅主張之體驗中被理解的。因為對話是以哲學的思想形式對真理的間接傳授。

對話唯一的目標是對真理的思考。就此而言，第一步總是從對理性規定的，但急劇展開的、有限的立場之執著性中解放出來；之后，在純然知性中出現一種懷疑論；最后，人們經由充分塑造過的知性，從更高的來源處接受無條件的真實之物、內涵和引導。（GP 262）

通過大量映射辯論者的成功與失敗，通過成功之條件、適用于任何時代的得體形式之例證，柏拉圖式的對話業已成為那些真正想相互交談者的一面鏡子和一種教育。（GP 264）

可以接受辯駁的能力是通過塑造（Bildung）獲得的，是高貴的標志，而無法接受辯駁的人，即使他是偉大的君王（der Gro?k?nig），也會被視為沒有經過塑造之人，他的靈魂也會被人冷落地認為是丑陋的。（GP 266）

3．傳授之形式與真理之形態

這顯然是一種外在的技巧：當傳授者并非簡單地表述出對他來說作為真理而存在的東西，而是通過晦暗不明的方式喚起對方的注意，讓其不得不自己去發現它。當直截了當地說出來的東西被證明是錯誤的，但如果它作為持存物想要具有絕對有效性，那么問題是：它是否間接地說了些什么，以便在這種交流媒介中，真理確真地遇到了真理。（N 402）

在間接傳授中，真理是被言說出來的，它作為客觀性而存在，可以脫離思想者，并且可以以同一的形式傳遞下去。

在間接傳授中，真理變得可感受，即在客體性的媒介中作為歷史例外的主體性自行開顯出來。這一真理與人類密不可分，它在人類身上成為具有確定性的東西；它永遠不會是同一的，毋寧說，它只能以一種轉變的方式被本己化(12)，作為對其自身展開的一種喚醒。（W 761）

我將直接傳授的事物視為一種恒定不變的內容，我認為，直接傳授之物就是每個人都能贊同地理解并能占有的相同的事物。思想者自身是無關要緊、漠然無殊的（gleichgültig）。這種事物本身是有效的。然而，如果該事物是這樣的：它不是作為一個被普遍認知的對象存在，而只是與思想者的本質合一，那么它只能以這樣一種方式被傳達，即思想者作為他自身在場，用所思的真理來自行改造其自身。由于這是他的自由實存的行動，他便不能把真理作為脫離他自身的內容來認知。在言說中，不可言說的本真之物通過直接的形式只能間接地讓他人感受到、被照燭著、被觸及。（AuP 314）