序章

何謂“好的死亡”？

安樂死（Euthanasia）一詞源自希臘語，原意是“好的死亡”。

它是否意味著踏上旅程時能避免肉體上的痛苦？

親歷過安樂死的人是否真的如愿實現了“好的死亡”？

為了尋找這一問題的答案，在從2015年底開始的大約2年時間里，我探訪了承認安樂死的瑞士、荷蘭、比利時、美國，與患者、家屬或醫生等人見面。除此之外，我還去了不承認安樂死的西班牙(1)和日本，并將在這6個國家的探訪經歷連同自己的內心活動（準確地說是動搖）寫成了一部報告文學，即我的上一本書《安樂死現場》。

采訪結束了，可我最終還是沒能找到正確答案。究竟是否存在所謂的正確的最后時刻？對于每個人各自認可的死法，我覺得其他人也不應該說三道四。

然而，據我了解，承認安樂死的國家都有著各自的安樂死合法化進程。在民眾的長期討論和強烈愿望下，安樂死才最終得以制度化。決定如何死亡，也關系到決定如何生存。他們主張，對死亡的自我決定是人與生俱來的權利之一。對于在歐美生活了25年以上的我來說，這種想法本身是可以理解的。

另一方面，我在上一本書中還寫到，在日本安樂死的法制化很難，因為許多希望安樂死的日本人缺乏這方面的知識。他們所說的安樂死在多數情況下是指“暫緩或終止延命治療”（在日本也被稱為“尊嚴死”），這在現行的醫療制度下是能夠實現的。

此前我也覺得，在日本，人們對死亡的思考并不深入。日本人只有在被醫生宣告自己的生命已進入倒計時之后才開始第一次直面死亡。這與由宗教規范支配著生死觀且家人間也不避諱談論死亡話題的歐美在根本上存在著差異。

我并沒有批判這一現象的意思，而是認為對日本人來說，安樂死這一能夠根據個人意愿實現死亡的選項是沒有必要的。在日本無論做什么事，相比于個人的意愿而言，包括家人和朋友在內的集體的理解更受尊重。在僑居歐美的我看來，就連悲傷和苦楚都能分擔的國民性十分可貴。

然而，在上一本書出版之后，我通過讀者的反饋和演講接觸到了各種各樣的意見，也在一些場合看到和聽到人們對我的質疑。

“作者在歐美生活的時間太長了，以至于他并沒有注意到日本社會的變化”“在當今日本，個人主義也開始受到尊重了”“死亡應由患者自己決定的想法在醫療現場也開始多起來了”……換言之，安樂死制度化的土壤正在逐漸形成。

果真如此嗎？我不知道該如何回應這些聲音。雖然上次我在日本進行了多次采訪，但是事實上，要講述日本人心目中的安樂死，時間還不夠充足。由于將安樂死放在了個人主義和集體主義的框架下來看待，所以或許存在一些被我忽視了的東西。

也有人指出，我只看到了日本美好的一面。一直沉浸在西方文化之中長達四分之一個世紀的我，是否已在不知不覺中受到了鄉愁的驅使呢？

如果是這樣的話，我更希望能好好地面對現實中的日本人，再做一次安樂死的采訪。而就在此時，對尋求安樂死的女子和男子進行采訪的機會到來了。

這些故事均始于一封電子郵件。

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(1)　西班牙直到2021年3月才通過了安樂死法案，該法案于當年6月開始生效。［本書腳注皆為譯注］