自序 心理學提供給我們的到底是什么

我也要算非常迷戀精神分析的了，因為迷戀才會對它不滿，渴望創造出一些東西來讓它完美。我削弱精神分析中的理性、歸因、決定、因果色彩，把人類學、社會學、歷史學、哲學、宗教信仰、靈性、復雜的動態納入精神分析，就是希望精神分析這棵大樹更加蓬勃地生長。

我講課的時候坦承自己內心是分析性的。我會常常陷入一種困惑，就是試圖用理性來解讀感覺。感覺不是通約模型，卻要經由通約的理解去解釋，這的確很精神分析。精神分析的核心就是關注人的感覺，最常做的訓練就是感覺分析。對感覺的分析只能通過言語、事例、一些關系模型和分類來解讀與理解。可惜人們卻把注意力放在言語、事例、模型和分類上，把解釋當作真理，忘掉了我們解釋的目的，忘掉了精神分析的目的是要提高我們感覺的能力，而不是解釋的能力。這是殼與核、法與道的關系。所有感覺都是不可描述的，道不可言傳，感覺只能經由感覺去捕捉，捕捉到的感覺還是不知道其來源是自己還是對方，抑或兩人共有。

在咨詢環境中，所有的感覺都來自共同創造，在我們修正自己的感覺時，來訪者的感覺也在改變。

客觀地說，沒有精神分析就沒有心理學。在弗洛伊德之前，心理學一直沿用哲學的言語，弗洛伊德創立的精神分析言語系統讓心理學完全與哲學剝離，成為一門“自在”的學問。

不管你屬于何門何派，只要討論心理學，你就不得不使用精神分析的言語系統。精神分析產生于科學主義盛行的維多利亞時期，所以在它的理論中蘊涵著歸因論、決定論這樣的物理學的線性思維邏輯是非常正常的。因為只有如此，精神分析才能生存下來。由于精神分析是歸因的，問題取向也是當然的。但討論問題并不是導向問題的解決，而是導向對問題的感覺的松懈，感覺變了，問題也就不成其為問題。討論問題的方式其實只是達成我們內心成長的工具或路徑，不是目的。精神分析為了理論的系統，多少會出現一些刻板分類與模型化，不然就不成其為系統。面對來訪者，咨詢會以“當下關系”的特征，讓自己靈動地發展出千變萬化的策略來對應。心理學給人帶來的是一種不用依靠他人，不依靠環境，不依靠物質也能獲得的自在之樂。對自己全然接納，對外部世界全然接納。有時候，心理學家似乎更顯得孤獨或者怪異，人們可能以為他不健康，但他卻在生命自然呈現的狀態中快樂并享受著生命。

心理健康是什么？內心的接納度，現實的適應度，人際關系的寬容度，再加上讓自己快樂的能力。這就是我理解的心理健康。

如果讀心理學的書，反倒更不接納自己，那么最好就不讀這些書。不過，你也不能把自己的經驗看成人類普遍的經驗。對感覺分析的書要用感覺去閱讀，而不要用固著的理性去理解。同樣，宣傳心理健康不是宣傳心理知識，而是傳播一種心態，以善意的、自在的方式完成自我生命的升華并獲得豁達的生活觀。

生活類似于一種禪修，開始我們各自以為著參禪的目的，經過一番歷練、漸修與頓悟，才知道生命是以自在的形式存在于當下，沒有明天，只有今天。以當下的方式活著就不再有價值的判斷，沒有什么是好的，沒有什么是壞的，就像土壤內含有的物質對于樹木來說，只有需要的與不那么需要的。即便是不需要的成分也在堅實自己的根系，支撐著自己抵御風寒雨露、地動山搖的侵蝕。

在這本書里，我期待用一種多元文化視角來解讀生活中的麻煩，很多人與自己、人與人、人與親情、人與社會、人與自然間的沖突，因為我們認為它是問題才存在，因為在意才被深深地影響。很多問題是被我們有問題的觀察方式創造出來的，改變一種觀察方式或許不再是問題，甚至麻煩成為生活的滋養也不一定。那么，如何重新解讀問題，如何給問題重新賦義呢？讀者可跟隨我慢慢去熟悉這些方式。

讀書，讀什么書，用什么方式讀，是讀者自我觀照的奇妙的過程。

我想通過這本書傳輸一種心態：生活需要的是智慧而不是技巧。

任何生活的經歷都是生命的構成，沒有多余的，也沒有不恰當的。生命的價值正是人在生命歷程中集結的全部體驗，體驗過就活過，生命結束的時候，人不曾后悔做過什么，也許會后悔自己有什么該做的卻沒有做。

如果本書對讀者有一星半點的幫助，能夠引發讀者以靈動創意的心態去應對各自的生活情景，我會感覺欣慰。我堅信人與人之間的矛盾大多來自我們沒有意識到個體閱歷與他人閱歷間存在著差異，生活法則并不存在所謂的同一性或通約性。人生這條道路上沒有專家，能夠與讀者進行些許分享，吾心足矣。