《太平經(jīng)》與佛教

《太平經(jīng)》者，上接黃老圖讖之道術(shù)，下啟張角、張陵之鬼教，與佛教有極密切之關(guān)系。茲分三事說之。（甲）《太平經(jīng)》反對佛教；（乙）但亦頗竊取佛教之學(xué)說；（丙）襄楷上桓帝疏中所說。

（甲） 按東漢佛教流行于東海，而《太平經(jīng)》出于瑯琊，壤地相接，故平原濕陰之襄楷，得讀浮屠典籍，并于吉神書。則此經(jīng)造者如知桑門優(yōu)婆塞之道術(shù)，固不足異。經(jīng)之卷百十七，言有“四毀之行，共污辱皇天之神道，不可以為化首，不可以為法師”。而此四種人者，乃“道之大瑕，病所由起，大可憎惡”，名為“天咎”。一為不孝，棄其親。二曰捐妻子，不好生，無后世。三曰食糞，飲小便。四曰行乞丐。經(jīng)中于此四行，斥駁之極詳。夫出家棄父母，不娶妻，無后嗣，自指浮屠之教。而《論衡》謂楚王英曾食不清，則信佛者固亦嘗服用糞便也。至若求乞自足，中華道術(shù)亦所未聞。故《太平經(jīng)》人，極不以此為然。其卷百十二有曰：

昆侖之有真人，上下有常。真人主有錄籍之人，姓名相次，高明得高，中得中，下得下。（《尚書帝驗期》云，王母之國在西荒，凡得道授書者，皆朝王母于昆侖之闕）殊無搏頰乞丐者。

搏頰（搏頰不知即《太平經(jīng)》所言之叩頭自搏否。《弘明集》七宋釋僧愍《華戎論》斥道教云：“搏頰叩齒者，倒惑之至也。”唐法琳《辨正論》二引道教書《自然懺謝儀》，有九叩頭九搏頰之語。是搏頰之事，南北朝隋唐道士猶行之。又按支謙譯《梵志阿經(jīng)》，有外道四方便，其第四中有搏頰求福之句。此經(jīng)為《長阿含阿摩晝經(jīng)》之異譯，巴利文Ambattha Sutta為其原本。二處所記之四方便中，均無此句。但康僧會之《舊雜譬喻經(jīng)》卷八，亦言有搏頰人。又《六度集經(jīng)》五有曰：“或搏頰呻吟云，歸命佛，歸命法，歸命圣眾。”據(jù)此豈中國佛教古用此法耶，抑僅譯經(jīng)者借用中土名辭，以指佛教之膜拜耶？［參看《宋高僧傳·譯經(jīng)篇》論中華言雅俗段］若漢代僧徒行此，則經(jīng)所謂之搏頰與乞丐，均指佛教徒也）乞丐等之道者，蓋不能與于錄籍之列。疑在漢代沙門尚行乞，至后則因環(huán)境殊異，漸罕遵奉。蓋據(jù)今日所知，漢代以后傳記所載，沙門釋子未普行此事。（《高僧傳》所載最著者，為晉康僧淵乞丐自資，人未之識，及覺賢偕慧觀等乞食事。又《廣弘明集》沈約《述僧設(shè)會論》云：“今既取足寺內(nèi)，行乞事斷，或有持缽到門，便呼為僧徒，鄙事下劣。既是眾所鄙恥，莫復(fù)行乞。悠悠后進(jìn)，求理者寡，便謂求乞之業(yè)，不可復(fù)行”云云。據(jù)此則至少在齊梁之世，求乞即未普行也）而觀《弘明集》所錄護(hù)教之文，只聞對于沙門出家不孝無后，常有非難，而于求乞則竟無一言，亦可以知矣。

（乙） 《太平經(jīng)》卷九十七有文曰：

天師之書，乃拘校天地開辟以來，前后圣賢之文，《河圖》《洛書》神文之屬，下及凡民之辭語，下及奴婢，遠(yuǎn)及夷狄，皆受其奇辭殊策，合以為一語，以明天道。

又卷八十八亦有曰：

今四境之界外內(nèi)，或去帝王萬萬里，或有善書，其文少不足，乃遠(yuǎn)持往到京師。或有奇文殊方妙術(shù)，大儒穴處之士，義不遠(yuǎn)萬里，往謁帝王炫賣道德。（中略）或有四境夷狄隱人，胡貊之屬，其善人深知秘道者，雖知中國有大明道德之君，不能遠(yuǎn)（疑有脫誤），故赍其奇文善策殊方往也。

據(jù)此造《太平經(jīng)》時，所摭采極雜，遠(yuǎn)及夷狄之文。故其經(jīng)中雖不似后來道書中佛教文句，連篇累紙（唐玄嶷《甄正論》言“《太平經(jīng)》不甚苦錄佛經(jīng)，多說帝王理國之法，陰陽生化事等”），但亦間采浮屠家言。如本起（本起為漢魏譯本所通用之名詞）、三界（三界之意不明。然或系用佛語。參看商務(wù)本《太平經(jīng)》卷九十三之十五頁。又經(jīng)乙之三，謂求道常苦，此義亦見《四十二章經(jīng)》中），疑是采自佛經(jīng)之名辭也。又《太平經(jīng)鈔·甲部》敘李老誕降之異跡，頗似襲取釋迦傳記。（按《春秋元命苞》云：“神農(nóng)生辰而能言，五日而能行，七朝而齒具，三歲而知稼穡、般戲之事”云云，所言與《太平經(jīng)》敘老君事相類）如謂李君生時有九龍吐水，此本為佛陀降生瑞應(yīng)之一。（見《普耀經(jīng)》卷二。此經(jīng)西晉竺法護(hù)譯。但漢代或有釋迦傳記，今已佚失。參看一九二〇年《通報》伯希和《牟子論序》）至若獎勵布施，經(jīng)中屢屢言及。又雖不戒殺，而言天道仁慈，好生不傷害。（《太平經(jīng)》四十之六頁，五十之八頁，五十三之二頁，《經(jīng)鈔》丁十二頁）似均受佛教之影響。（楚王英即已為桑門設(shè)盛饌。而襄楷謂黃老、浮屠之道好生惡殺）

《太平經(jīng)》與佛教不同之點，以鬼魂之說為最可注意。經(jīng)中信人死為鬼，又有動物之精（一一七之九頁）。又有邪怪可以中人（七十一之六頁）。其說與《論衡·論死》《紀(jì)妖》《訂鬼》諸篇所紀(jì)漢代之迷信相同。而人如養(yǎng)氣順天，則天定其錄籍，使在不死之中，或且可補(bǔ)為天上神吏（見一一一及一一四諸卷中），否則下入黃泉。如無子孫奉祠，則饑餓困苦（一一四之十六頁）。絕無印度輪回之學(xué)說。（如卷七十二云：“凡天下人死亡非小事也。一死終古不得復(fù)見天地日月也，脈骨成涂土。死命，重事也。人居天地之間，人人得一生，不得重生也。重生者，獨得道人死而復(fù)生，尸解者耳。是者天地所私，萬萬未有一人也。故凡人一死，不復(fù)得生也。”又卷百十四有文略曰，天神促之使下入土，入土之后，何時復(fù)出生乎）既無輪回之說，自無佛家之所謂因果。但經(jīng)中盛倡“承負(fù)”之說，為其根本義理之一。蓋謂祖宗作業(yè)之善惡，皆影響于其子孫。先人流惡，子孫受承負(fù)之災(zāi)。帝王三萬歲相流，臣承負(fù)三千歲，民三百歲，皆承服相及，一伏一起，隨人政盛衰不絕（乙之十一）。承負(fù)之最大，則至絕嗣。經(jīng)中援用此義，以解釋顏夭、跖壽等項不平等之事。如曰：

比若父母失道德，有過于鄉(xiāng)里，后子孫反為鄉(xiāng)里所害，是即明承負(fù)之驗也。（見《鈔》丙之一頁。反字原為必字，今依《經(jīng)》三十七卷一頁改）

如又有云：

力行善，反得惡者，是承負(fù)先人之過，流災(zāi)前后積來害此人也。其行惡反得善者，是先人深有積畜大功，來流及此人也。（乙之十一）

《易》曰：“積善之家，必有余慶，積不善之家，必有余殃。”承負(fù)之說，自本乎此，但佛家之因果，流及后身。《太平經(jīng)》之報應(yīng)，流及后世。說雖不同，而其義一也。經(jīng)中言之不只一處，為中土典籍所不嘗有。吾疑其亦比附佛家因報相尋之義，故視之甚重，而言之詳且盡也。

（丙） 漢代佛教，歷史材料甚少，極為難言。但余極信佛教在漢代不過為道術(shù)之一。華人視之，其威儀義理或有殊異，但論其性質(zhì)，則視之與黃老固屬一類也。溯自楚王英尚黃老之微言、浮屠之仁祠，以至桓帝之并祭二氏，時人信仰，于道佛并不分別。襄楷上宮崇之神書，復(fù)曾讀佛經(jīng)。其上桓帝疏雜引《老子》、佛書，告桓帝以人主所應(yīng)奉之正道。則在其心目中，二道實無多大差異。其言曰：

又聞宮中立黃老、浮屠之祠。此道清虛，貴尚無為，好生惡殺。省欲去奢。

此舉黃老、浮屠，合言為“此道”。而清虛無為，亦《太平經(jīng)》之所言。至若好生省欲，于吉神書尤所注意。諸義均可與佛教相附會。則桓帝所奉之黃老，雖非于吉之教，然自襄楷之信念言之，浮屠與太平道可合而為一也。

襄疏又曰：

浮屠不三宿桑下，不欲久，生恩愛，精之至也。

浮屠不三宿桑下，原出《四十二章經(jīng)》。至若“精之至也”一語，見于《老子》五千文。但《太平經(jīng)》固亦不缺此類語言。如曰“精思”（乙之十六），“精明”（乙之五），“不精之人”（七十一之二），又言“精進(jìn)”（甲之三）。則稱賞“精之至”者，亦于吉之教所許也。（康僧會《六度集經(jīng)》卷六，釋“精進(jìn)”曰：“精存道奧，進(jìn)之無怠”，此亦襲取道書旨意）

襄疏又曰：

天神遺以好女，浮屠曰：“此革囊盛血。”遂不盼之。其守一如此，乃能成道。

天神以玉女試道者，兩見于《太平經(jīng)》中。如言天常使邪神來試人，數(shù)試以玉女，審其能否持心堅密。（七十一之六以下）又謂賜以美人玉女之像，如意志不傾，則能成道，如生迷惑，則“道不成”。（此見一一四之六頁，此段及上段引文，均難讀，茲但節(jié)引之）于吉、襄楷皆用《四十二章經(jīng)》之故事也。“守一”語似老子之“抱一”。但《太平經(jīng)》中有守一之法，謂為長生久視之符。（壬之十九）守一者可以為忠臣孝子，百病自除，可得度世。（九十六卷）謂有三百首（一〇二），茲已不詳。但其法疑竊取佛家禪法。如《經(jīng)鈔》乙之五曰：

守一明之法，長壽之根也。萬神可御，出光明之門。守一精明之時，若火始生時，急守之勿失。始正赤，終正白，久久正青，洞明絕遠(yuǎn)，還以理一，內(nèi)無不明。（原文頗有誤字，此據(jù)《太平經(jīng)圣君秘旨》校改）

今按“守一”一語屢見于漢魏所譯佛經(jīng)中。如吳維祇難等所出之《法句經(jīng)》云：

晝夜守一，心樂定意。

守一以正身，心樂居樹間。

《分別善惡所起經(jīng)》（此經(jīng)《長房錄》四謂為安世高譯，《祐錄》四在續(xù)失譯中）偈言有曰：

篤信守一，戒于壅蔽。

《菩薩內(nèi)習(xí)六波羅蜜經(jīng)》（此經(jīng)《長房錄》四謂為漢人嚴(yán)浮調(diào)所譯，《祐錄》失載，但依其文字可指為魏晉以前所出），解禪波羅密為“守一得度”。而《阿那律八念經(jīng)》（此經(jīng)《長房錄》四謂為漢支曜譯，《祐錄》三安公失譯錄中著錄，亦當(dāng)為晉以前所出）云：

何謂四禪？唯棄欲惡不善之法，意以歡喜，為一禪行。以舍惡念，專心守一，不用歡喜，為二禪行（下略）

據(jù)此則“守一”蓋出于禪支之“一心”。（《太平經(jīng)》九十六謂“守一可以為孝子忠臣”云云。后漢支曜譯《成具光明定意經(jīng)》云：“孝事父母，則一其心，尊敬師友，則一其心”云云，可與《太平經(jīng)》所言參照）而《太平經(jīng)》之守一，蓋又源于印度之禪觀也。

按一心謂之守一，“一心則不搖”（用《成具經(jīng)》中語）。不搖故不懼女色之試誘，不畏虎狼毒物。（詳一一四卷）因之襄楷謂浮屠不近女色為守一也。又據(jù)《真誥》卷十三論守玄白之道曰：

此道與守一相似……忌房室甚于守一。

《抱樸子·地真篇》亦云：

守一存真，乃能通神，少欲約食，一乃留息。

襄楷之以節(jié)欲與守一并言，其故諒亦在此也。

復(fù)次，漢代佛教既為道術(shù)之一，因之自亦常依附流行之學(xué)說。自永平年中，下至桓帝約有百年，因西域交通之開辟，釋家之傳教者繼續(xù)東來。但譯事未興，多由口傳。中國人士，僅得其戒律禪法之大端，以及釋迦行事教人之概略，于是乃持之與漢土道術(shù)相似。而信新來之教者，復(fù)借之自起信，用以推行其教。吾人今日檢點漢代殘留之史跡，頗得數(shù)事，可以證實此說。

一、 如襄楷告桓帝曰：

又聞宮中立黃老浮屠之祠。……今陛下嗜欲不去，殺罰過理，既乖其道，豈獲其祚哉！

夫漢初黃老之道本在治國。《太平經(jīng)》亦有興國廣嗣之術(shù)。至若浮屠，則何與于平治之術(shù)，更胡能言“豈獲其祚”耶？然按牟子述《四十二章經(jīng)》之翻譯，而有言曰：

時國豐民寧，遠(yuǎn)夷慕義，學(xué)者由此而滋。

此言疑本于《四十二章經(jīng)》序。《祐錄》載此序，其末段云：

于是道法流布，處處修立佛寺，遠(yuǎn)人伏化，愿為臣妾者不可稱數(shù)，國內(nèi)清寧，含識之類蒙恩受賴，于今不絕也。

此項言論，以意度之，或當(dāng)時之人以黃老、浮屠并談，于黃老視為君人之術(shù)，于浮屠遂以為延祚之方也。

二、 《太平經(jīng)》中頗重仁道，如謂道屬天，德屬地，而仁屬人，應(yīng)中和之統(tǒng)。（三十五之二及一一九之七）又天道好生，地亦好養(yǎng)，故仁愛有似天地（三十五之三）。而佛法守大仁慈（《四十二章經(jīng)》語），不殺伐（《后漢書》引班勇語），“釋迦牟尼”一語譯為“能仁”亦始于漢代。（康孟詳《修行本起經(jīng)》“釋迦”文下注云：“漢言能仁。”按“牟尼”在印度原文并不可訓(xùn)為仁。支謙《瑞應(yīng)本起經(jīng)》有注，謂應(yīng)譯“能儒”）漢明帝即已號浮屠為仁祠。漢魏佛經(jīng)發(fā)揮仁術(shù)者極多。如《六度集經(jīng)》卷五云：“道士仁如天地。”卷七曰：“大仁為天，小仁為人。”凡此諸義，均與《太平經(jīng)》義契合也。

三、 “大仁為天，小仁為人”之文，出于《六度集經(jīng)》中之《察微王經(jīng)》。此經(jīng)以五陰為元氣。元氣之說，在《太平經(jīng)》中極重要，亦當(dāng)時佛家所竊取，而為其根本義。（參看下章）《察微王經(jīng)》有曰：

元氣強(qiáng)者為地，軟者為水，暖者為火，動者為風(fēng)。四者和焉，識神生焉。

此顯因人為中和之氣所生，故云四者和而識神生。又仁屬于人，應(yīng)中和之統(tǒng)。因此“仁”者乃元氣調(diào)和之表現(xiàn)。而人之高下，悉依調(diào)和之程度為準(zhǔn)。故此經(jīng)復(fù)曰：“神依四立，大仁為天，小仁為人”也。依此以推，則仁之最大者為神圣，神圣為中和之至極。故《太平經(jīng)》謂：“得道之人，居于昆侖。昆侖者，中極也。”（百十二之二十一及庚之十四）而《后漢書·西域傳論》敘浮屠之化，亦曰：

余聞之后說也，其國則殷乎中土，玉燭和氣，圣靈之所降集，賢懿之所誕生。

范氏所述，疑采自漢代之傳記。又牟子《理惑論》敘佛陀之誕生曰：

所以孟夏之月生者，不寒不熱，草木華英，釋狐裘，衣绤，中呂之時也。所以生天竺者，天地之中，處其中和也。

夫佛經(jīng)固謂佛生于“中國”，但此乃天竺之中，而非天地之中也。謂為天地之中，乃謂神靈必降生于“玉燭和氣”之境故也。實襲取支那流行之學(xué)說也。