漢晉講經與注經

漢世笮融立寺，讀佛經，令界內及旁郡人好佛者聽受。此為誦經或講經，文略不能斷定。至若講經，則知始自桓帝世之安清、安玄。蓋外國釋子，恒專精一經，或數經。其善《阿含》者，謂之“阿含師”。善戒律者曰“鼻奈耶師”。（道安《鼻奈耶序》有罽賓鼻奈）善對法者曰“毗曇師”。其人不但誦諷通利，稀有忘失，抑且了解義理，兼能講說。故來華諸師于口出經文時，類常講其意旨。故安玄所講，當世稱為“都尉玄”，想謂于經文能闡明其玄致也。安世高為阿毗曇師?！杜摇泛阋婪〝捣至校V目條然。世高譯時便講，遂必逐條論說，取經中事數，如七法、五法、十報法、十二因緣、四諦、十四意、九十八結等，一一為之分疏。而于四諦、十四意、九十八結，安侯并自有撰述。嚴浮調復因其未詳《十慧》，乃作《沙彌十慧章句》。（均詳見上章）章句者，疑系摘取《十慧經》文，而分章句，具文飾說。（語用《漢書·夏侯勝傳》）其書用以教初學（原序末曰：“未升堂者，可以啟蒙焉”），故曰《沙彌十慧章句》也。

安世高善《毗曇》學，譯經時并隨文講說。其后浮調依其規模，分章句疏釋。此種體裁，于后來注疏至有影響?！兜v錄》九晉道安《四阿含暮抄序》云：

又有懸數懸事，皆訪其人，為注其下。

《祐錄》七道安《道行經序》云：

余集所見，為解句下。

此均隨事數文句作為疏解。道安所用體裁，實出于嚴浮調。《祐錄》十載其《十法句義序》曰：

昔嚴浮調撰《十慧章句》，康僧會集《六度要目》，每尋其跡，欣有寤焉。然猶有闕文行未錄者，今鈔而第之，名曰《十法句義》。若其常行之注解，若昔未集之貽后，同我之倫，儻可察焉。

釋道安師浮調之遺法，續取前人已注解或未集之事數（原序有“明白莫過于辯數”之語），釋其義旨。曰“鈔而第之”者，亦逐條注釋之謂也。同時（晉泰元二十一年），竺曇無蘭次列三十七品，采輯各經不同文字，而以止觀、三三昧、四禪、四諦系之于后。《祐錄》卷十載其序文曰：

序二百六十五字，本二千六百八十五字，子二千九百七十字，凡五千九百二十字，除后六行八十字不在計中。

此書合列經文，有似會譯。而分列事數，取一經文為母，其他經事數列為子。雖非注疏，然亦系師嚴氏之意。后世之會譯子注，蓋均原出于此。而其最初則似由于漢代講經之法也。按安世高如不能用漢文撰述，道安謂其所撰《四諦口解》諸書，則必系聽者所筆錄。安侯譯經，兼依事數，條述其義。弟子因先記事數譯文，下列其口義。故已有本末母子之分。嚴浮調《十慧章句》、康僧會《六度要目》、道安《十法句義》等均從之。而其后經典異譯頗多，有會合諸本比較之必要。因亦仿其法，是曰會譯。但會譯源流，將于下另論之。

又按西晉竺法雅創立格義，以經中事數，擬配外書，以訓門徒。（《高僧傳》本傳）可知至西晉時，講經猶沿用漢代安侯方法，先出事數，再分條釋其義。而法雅復用外書相比擬，使學者易于了悟。由此可見，不僅嚴浮調等之撰述，以及后代之子注會譯，同由最初所采講經方式演進。即格義亦與此有關。至若格義之意義與重要，亦當于下另詳之。

又漢代儒家講經立都講（《后漢書·侯霸傳》與《楊震傳》），晉時佛家講經，亦聞有都講（《世說·文學篇》許詢為支道林都講），似系采漢人經師講經成法。但此制自亦有釋典之根據，未必是因襲儒家法度。按康僧會《安般守意經序》曰：

世尊初欲說斯經時，大千震動，人天易色，三日安般，無能質者。于是世尊化為兩身，一白（亦作曰）何等，一尊主演，于斯義出矣。大士上人六雙十二輩，靡不執行。

世尊所化之一身，就安般事數分條問曰：“何等？”另一尊身答之，而敷演其義。前者當中國佛家講經之都講，后者乃所謂法師。按佛教傳說，結集三藏時，本系一人發問，一人唱演佛語。如此往復，以至終了，集為一經。故佛經文體，亦多取斯式。如安世高所譯之《陰持入經》（此經實屬《阿毗曇》）是矣。茲節其開首數句于下：

佛經所行示教誡，皆在三部，為合行。何等為三？一為五陰，二為六本，三為從所入。五陰為何等？一為色，二為痛，三為想，四為行，五為識，是為五陰。

又沙門受戒時，說戒亦一師發問，一人對答。此皆都講制度之根源。按此制最適用于講《阿毗曇》。想當日講《陰持入經》時，法師先提示佛之教誡皆在三部，次有一人唱問：“何等為三？”法師乃出陰持入三事。彼人復問：“五陰為何等？”師乃出陰之五事。如是往復問答，以至終卷。此等條目分析之文體，自恰可用都講。若行文連篇累牘，不分條款，如用都講，必較不便。按安侯擅長《毗曇》，且又講之。依其弟子嚴浮調，及其后道安所著書觀之，其講經時必亦據事數，逐條演義。而佛家都講之說，在中國最早見于《安般守意經序》。此經安世高所譯，而作序之康僧會，則其再傳弟子。然則序中所說佛化二身說經，或出于世高。而世高講經，或已有都講也。

又吳支謙譯《大明度無極經·第一品》有曰：“善業為法都講”，又曰：“諸佛弟所問應答?！逼湮南略凶⒃唬?/p>

善業（謂須菩提）于此清凈法中為都講。秋露子（謂舍利弗）于無比法中為都講。

據此則都講之制，出于佛書之問答，至為明晰。按支謙經原注，疑系其所自注。（說見后）若然，則佛教在三國之初，似已有都講之制。而漢末之有都講，亦意中事也。又按《后漢書·楊震傳》云：“有冠雀三鳣魚飛集講堂前，都講取魚進?！笔嵌贾v為經師執役。至于儒家都講誦讀經文，則見于《魏書·祖瑩傳》。漢代都講是否誦經，實無明文。而據上述之《安般序》及《明度經》，佛家在漢魏間已有都講，則都講誦經發問之制，疑始于佛徒也。又《廣弘明集》載梁武帝講《般若經》，枳園寺法彪為都講。又東晉支道林為法師，許詢為都講?！爸ㄒ涣x，四座莫不厭心，許送一難，眾人莫不忭舞?！保ā妒勒f·文學篇》）此則一系講經，而非講《毗曇》。一則都講，似可依己意發難，是皆此制之推廣。但其最初或出于安世高講《毗曇》法數也。

又按謝靈運《山居賦》有曰：

安居二時，冬夏三月，遠僧有來，近眾無闕。法鼓即響，頌偈清發。散華霏蕤，流香飛越。析曠劫之微言，說像法之遺旨。乘此心之一豪，濟彼生之萬理。啟善趣于南倡，歸清暢于北機。非獨愜于予情，諒僉感于君子。

按康樂自注云：

眾僧冬夏二時坐，謂之安居，輒九十日。眾遠近集，萃法鼓頌偈華香四種，是齋講之事。析說是齋講之議。乘此之心，可濟彼之生。南倡者都講，北居者法師。

此于晉宋講經之情，敘之頗詳，故廣引之如上。