第一節(jié) 立志：三代之道與天理、公論、經(jīng)筵

明道、伊川兄弟中，在政治思考上，又以小程早露崢嶸。早在仁宗皇祐二年（1050），距范仲淹“慶歷新政”失敗不過七八年，十八歲的程頤就上書闕下，希望仁宗“出于圣斷，勿徇眾言，以王道為心，以生民為念，黜世俗之論，期非常之功”[113]，并乞召對(duì)面陳所學(xué)。雖然最后未能如愿，卻已表示出超越世俗意見、建立非常事功的高遠(yuǎn)志向。

具體地，程頤自呈所學(xué)乃“天下大中之道”，是三代所以興盛、后世所以不及的至大易行之道。然而“王道之不行，二千年矣”，仁宗繼承祖業(yè)，“內(nèi)外經(jīng)制，多失其宜”，天下已有危亂之虞。出路就在于打破因循不變的局勢(shì)，確立行王道的遠(yuǎn)大志向（“救之當(dāng)以王道”）。他特別強(qiáng)調(diào)，對(duì)于仁宗而言，真正的孝道、對(duì)于祖宗基業(yè)的發(fā)皇，乃是“思齊堯舜，納民仁壽，上光祖考，垂休無(wú)窮”。[114] 這構(gòu)成整篇上書的重心所在，至于具體王道之政，程頤僅舉求賢任賢，簡(jiǎn)略論及。

二程對(duì)于踐行王道、立非常之功的成熟思考，在十五年后的英宗治平二年（1065）得以呈現(xiàn)全貌。這一點(diǎn)見于程頤代父撰寫的《為家君應(yīng)詔上英宗皇帝書》，之后程顥具有代表性的系列政論也都體現(xiàn)出一以貫之的思路和內(nèi)容。[115]

在此次上書中，程頤繼續(xù)批評(píng)了仁宗以來(lái)對(duì)于政治“保持之”“維持之”的因循守成路線，指出變革求治的急迫性。對(duì)于改革之道，他特別概括為三個(gè)方面，即“立志”“責(zé)任”“求賢”。伊川認(rèn)為這是一切政治的根本（“三者本也，制于事者用也。有其本，不患無(wú)其用”[116]）。這也同樣是認(rèn)識(shí)程顥政治思想的三個(gè)總體綱要。

關(guān)于立志，程頤解釋道：“所謂立志者，至誠(chéng)一心，以道自任，以圣人之訓(xùn)為可必信，先王之治為可必行，不狃滯于近規(guī)，不遷惑于眾口，必期致天下如三代之世，此之謂也。”[117]

可以看到，此處程頤延續(xù)了對(duì)于仁宗所強(qiáng)調(diào)的王道理想，主張?jiān)谑ト撕拖韧踔ǖ闹敢聦?shí)現(xiàn)三代式理想政治。同樣，程顥在《上殿札子》（1069）開篇即強(qiáng)調(diào)“君道之大，在乎稽古正學(xué)……君志定而天下之治成矣。所謂定志者，一心誠(chéng)意，擇善而固執(zhí)之也……惟在以圣人之訓(xùn)為必當(dāng)從，先王之治為必可法，不為后世駁雜之政所牽制，不為流俗因循之論所遷惑，自知極于明，信道極于篤，任賢勿貳，去邪勿疑，必期致世如三代之隆而后已也”[118]。

二程皆以為君志立是天下通向理想政治的關(guān)鍵。究其實(shí)，是要透過促成君主的決斷來(lái)確立國(guó)家政治的根本方向，或者說形成長(zhǎng)遠(yuǎn)穩(wěn)定的政治戰(zhàn)略。他們首先提出這個(gè)根本要義，并指出“天下之大，非體乾剛健，其能治乎？”[119]

這里的“體乾剛健”，只有參照比較二程所要超越的那些“駁雜之政”“近規(guī)”“眾口”和“流俗因循之論”，才能把握到根本的精神義理指向。

程頤指出，追求天下之治是古今統(tǒng)治者的理想。然而，統(tǒng)治者或者不知如何著手，或者有始無(wú)終，或者受制于因循守常的政治與意見而不能有為。因此，只有真正確立對(duì)于圣人之訓(xùn)、先王之治的信念和追求，才能明確王道政治的進(jìn)路。在這方面，其實(shí)表明了二程對(duì)于三代之法與漢唐之法、祖宗之法的取舍。

對(duì)于漢唐之法，程顥云“漢唐之君，有可稱者，論其人則非先王之學(xué)，考其時(shí)則皆駁雜之政，乃以一曲之見，幸致小康，其創(chuàng)法垂統(tǒng)，非可繼于后世者，皆不足為也”，程頤則云“漢唐小康，行之不醇”。[120] 漢唐政治的學(xué)術(shù)與實(shí)踐都只是三代政治的低級(jí)版本，不足取法。

再來(lái)看祖宗之法。晚近學(xué)人已指示出趙宋一代在祖宗之法上的傳統(tǒng)養(yǎng)成，自太祖、太宗朝確立規(guī)模，真宗、仁宗時(shí)期已形成遵守祖宗成憲經(jīng)制的慣例憲制。[121] 就此而言，二程對(duì)于祖宗之法卻采取了更為嚴(yán)厲或曰深刻的批評(píng)取向。例如，前文程頤批評(píng)仁宗朝“內(nèi)外經(jīng)制，多失其宜”，如仁宗揀選三十五事作為祖宗家法，丁度等人參與編定，程頤卻指出，“往者丁度建言‘祖宗以來(lái)，得人不少’，愚瞽之甚，議者至今切齒。使墨論墨，固以墨為善也”[122]。經(jīng)制研討，成為南宋浙東儒學(xué)別開天地的重要突破口，在小程子處也能發(fā)現(xiàn)伏線。再如程顥言，“宋興百余年，而教化未大醇，人情未盡美，士人微謙退之節(jié)，鄉(xiāng)閭無(wú)廉恥之行，刑雖繁而奸不止，官雖冗而材不足”“本朝踵循唐舊，而館閣清選，止為文字之職，名實(shí)未正”[123]。相比同期政治實(shí)踐者對(duì)于祖宗之法的良性闡釋與維護(hù)，二程更側(cè)重“近規(guī)”的不足與弊端，從而強(qiáng)調(diào)對(duì)于現(xiàn)實(shí)政治的變革。

因此二程一以三代之治、三代之法為號(hào)召，看似復(fù)古，實(shí)則轉(zhuǎn)化為對(duì)于現(xiàn)實(shí)政治的更張。程頤試圖從更廣闊的立意角度說服君主，以王道為蘄向的變革乃是對(duì)祖考更大的孝道。用三代之法來(lái)提升祖宗之法的政治境界，已超越取法漢唐或憲章祖宗的常態(tài)格局，由此體現(xiàn)出進(jìn)取、高遠(yuǎn)、篤定的超凡理想精神，此之謂“體乾剛健”。

此種“體乾剛健”的思想主張深刻體現(xiàn)出二程政治思考的非常氣質(zhì)，試圖超越他們身處的現(xiàn)實(shí)政治格局，標(biāo)識(shí)出政治行動(dòng)的根本理想義，故而必然產(chǎn)生與現(xiàn)實(shí)政治的強(qiáng)烈緊張。這一理想氣質(zhì)的召喚，還意味著在因循守舊的日常政治中內(nèi)置了一個(gè)追求突破以實(shí)現(xiàn)轉(zhuǎn)型的非常時(shí)刻，由懷抱此種情懷的士大夫來(lái)敦促君主進(jìn)行政治決斷，改撥日常政治的軌道，把政治提升到一個(gè)超越的理想境界上來(lái)，實(shí)現(xiàn)政治上的重新立國(guó)。

以三代為理想的改革取向，自真宗朝以來(lái)就初露端倪，仁宗朝范仲淹士人群體的新政也以此為精神激勵(lì)。二程繼承這個(gè)傳統(tǒng)，進(jìn)一步指出三代理想與天理道義之間的一致性，揭示出變革的深層義理蘊(yùn)涵。這是他們相比先賢更為深刻之處。

針對(duì)“人君舉動(dòng)，不可不慎，易于更張，則為害大矣”的流俗意見，程顥認(rèn)為，“所謂更張者，顧理所當(dāng)耳。其動(dòng)皆稽古質(zhì)義而行，則為慎莫大焉，豈若因循茍簡(jiǎn)，卒敗敗亂者哉？自古以來(lái)，何嘗有師圣人之言，法先王之治，將大有為而返成禍患者乎？愿陛下奮天錫之勇智，體乾剛而獨(dú)斷，沛然不疑，則萬(wàn)世幸甚”，一再反對(duì)“趣便目前，不務(wù)高遠(yuǎn)”，主張“大有為”的“改革”之論。[124]

這種稽古區(qū)分兩個(gè)層面：一個(gè)是法度制度上，應(yīng)當(dāng)本諸人情，極乎物理，隨時(shí)因革，踵事增損；另一個(gè)是治道根本，“為治之大原，牧民之要道”，古今同條共貫。后世能充分實(shí)踐則為大治，用其偏則為小康。[125] 二程諄諄在意者，就是首先在治原治道的根本處，由立志而確立政治的大方向。君主應(yīng)當(dāng)認(rèn)識(shí)到經(jīng)由三代之治體現(xiàn)出來(lái)的天理道義，由此為天下確定治道典范。

學(xué)者每將正心誠(chéng)意視為理學(xué)家的政治學(xué)說根本，以道德說教于實(shí)際政治無(wú)力論之。實(shí)則應(yīng)當(dāng)看到，在當(dāng)時(shí)的政制格局下，如二程所言立志，是要透過君主決斷為政治共同體奠定信念和規(guī)范的根基，或者說為君主和天下樹立一根本法則，使其能夠超越現(xiàn)實(shí)政治的常規(guī)而明了理想義之所在（“引君當(dāng)?shù)馈保冻淌洗庋浴罚罢撜钡诹Ｕ误w的根本信念、規(guī)范與法則，對(duì)于其運(yùn)作和命運(yùn)關(guān)系至重，而所謂修身誠(chéng)意只是手段路徑意義的考量，并非問題肯綮。

衡諸二程的思想，我們可進(jìn)一步印證這個(gè)用意。立志之的，其實(shí)是將君主置于重重的規(guī)范約束之下，抑制其偏妄茍私。這些規(guī)范約束包括以天理為內(nèi)核的道統(tǒng)與以公議公論、經(jīng)筵為代表的制度性機(jī)制。

首先，二程一再?gòu)?qiáng)調(diào)“法先王之治，稽經(jīng)典之訓(xùn)”，標(biāo)舉三代之道的高級(jí)法價(jià)值，乃以道統(tǒng)為君主治統(tǒng)所在，即所謂“治天下之道，莫非五帝、三王、周公、孔子治天下之道也”[126]。二程對(duì)于道統(tǒng)作為政治根本憲則的洞見，表現(xiàn)為探索表彰出其中的天理精義，以誠(chéng)實(shí)無(wú)妄為本，蘊(yùn)涵著高度重視社會(huì)自生秩序的智慧。

程頤在晚年的《春秋傳序》中，提出了關(guān)于政治起源與演變的解釋，并強(qiáng)調(diào)“二帝而上，圣賢世出，隨時(shí)有作，順乎風(fēng)氣之宜，不先天（時(shí)）以開人，各因時(shí)而立政。……圣王既不復(fù)作，有天下者，雖欲仿古之跡，亦私意妄為而已”[127]。他認(rèn)為孔子作《春秋》，乃總結(jié)三代“順天應(yīng)時(shí)”的政治精神，以確立百王不易之大法（“經(jīng)世之大法”“孔子治天下之道”）。孔子是代表了傳統(tǒng)立國(guó)智慧的大立法者。在《伊川易傳》中，他特別于“無(wú)妄”一卦的六二爻辭中完整揭示出這一要義，強(qiáng)調(diào)“不首造其事，因其事理所當(dāng)然也。首造其事，則是人心所作為，乃妄也。因事之當(dāng)然，則是順理應(yīng)物，非妄也……是事理之固然，非心意之所造作也”。針對(duì)“圣人制作皆造端”的反問，伊川特別辨析，“圣人隨時(shí)制作，合乎風(fēng)氣之宜，未嘗先時(shí)而開之也。若不待時(shí)，則一圣人足以盡為矣，豈待累圣繼作也？時(shí)乃事之端，圣人隨時(shí)而為也”[128]。取法三代之道，因此絕非復(fù)古因襲，而是順應(yīng)天理、把握事物演變之機(jī)理，予以應(yīng)時(shí)之制作變通。“若孔子所立之法，乃通萬(wàn)世不易之法。孔子于他處亦不見說，獨(dú)答顏回云：‘行夏之時(shí)，乘殷之輅，服周之冕，樂則韶舞。’此是于四代中舉這一個(gè)法式，其詳細(xì)雖不可見，而孔子但示其大法，使后人就上修之，二千年來(lái)，亦無(wú)一人識(shí)者。”[129]這一點(diǎn)深刻體現(xiàn)出儒家禮法傳統(tǒng)的政治心智，以社會(huì)秩序演生為最高權(quán)力運(yùn)作的根本前提，重視經(jīng)驗(yàn)傳統(tǒng)積累意義上的理則啟示，避免了一種建構(gòu)論心智之上的絕對(duì)權(quán)威邏輯（如“一圣人盡為”“造作”“造端”“制作”）[130]。

其次，立志所依據(jù)的信念與規(guī)范，尤重其合乎天理人情的公共精神與典則，由此而將最高權(quán)力意志置于諸種規(guī)則憲制的約束之下。君主立志存心，所察者如是。這在二程批評(píng)王安石變法的奏札中有明確體現(xiàn)。如程頤云，“人君因億兆以為尊，其撫之治之之道，當(dāng)盡其至誠(chéng)惻怛之心，視之如傷，動(dòng)敢不慎？兢兢然惟懼一政之不順于天，一事之不合于理。如此，王者之公心也。若乃恃所據(jù)之勢(shì)，肆求欲之心，以嚴(yán)法令舉條綱為可喜，以富國(guó)家強(qiáng)兵甲為自得，銳于作為，快于自任，貪惑至于如此，迷錯(cuò)豈能自知？若是者，以天下徇其私欲者也”[131]。因此，三代之法、天理之正的實(shí)質(zhì)是以天下之公來(lái)制約君主所代表的國(guó)家之私，公私之辨是其大義。表現(xiàn)在為政之道上，“以順民心為本，以厚民生為本，以安而不擾為本”[132]，強(qiáng)調(diào)民心民生代表的社會(huì)秩序?qū)τ趪?guó)家勢(shì)力的約束。

君主之志以公道公心為實(shí)質(zhì)，由此而打開政治公共性的通道，表現(xiàn)為治理模式上的共治共理，表現(xiàn)為憲制意義上的公論和公議。這成為立志的政治邏輯結(jié)果。

筆者曾論述過公論傳統(tǒng)在近世的興起，宋代政治為之奠定了穩(wěn)固的基礎(chǔ)，既透過政教相維相制的設(shè)計(jì)形成對(duì)于權(quán)力的約束，也是政治過程中以人心輿論為載體的不成文憲典[133]。二程進(jìn)一步賦予這一政治傳統(tǒng)以天理的維度，強(qiáng)調(diào)合乎天理人情的共識(shí)、機(jī)制程序?qū)τ跈?quán)力的制約。

如程頤云“方陛下思治之初，未有所偏主，好惡取舍一以公議”，君主之志實(shí)允公議[134]。如程顥所云，“天下之理，本諸簡(jiǎn)易，而行之以順道，則事無(wú)不成……蓋自古興治，雖有專任獨(dú)決，能就事功者，未聞?shì)o弼大臣人各有心，睽戾不一，致國(guó)政異出，名分不正，中外人情交謂不可。而能有為者也。況于措置失宜，沮廢公議，一二小臣實(shí)與大計(jì)，用賤陵貴，以邪妨正者乎？”[135] 對(duì)于《周易程氏傳》“損”卦六五“或益之十朋之龜，弗克違，元吉”，程頤解釋道：“六五于損時(shí)，以中順居尊位，虛其中以應(yīng)乎二之剛陽(yáng)，是人君能虛中自損，以順從在下之賢也。能如是，天下孰不損己自盡以益之？故或有益之之事，則十朋助之矣。十，眾辭。龜者，決是非吉兇之物。眾人之公論，必合正理，雖龜不能違也。如此可謂大善之吉矣。古人曰‘謀從眾，則合天心’。象曰：六五，元吉，自上佑也。所以得元吉者，以其能盡眾人之見，合天地之理，故自上天降之福佑也”，于“革”卦九三，又云“在革之時(shí)，居下之上，事之當(dāng)革，若畏懼而不為，則失時(shí)為害；唯當(dāng)慎重之至，不自任其剛明，審稽公論，至于三就，而后革之則無(wú)過矣”[136]。在取法三代上，二程強(qiáng)調(diào)的是不受阻于因循守成的流俗之論，君主剛健獨(dú)斷；而在具體治理之道上，又以合乎天理的公議公論為規(guī)則，避免獨(dú)斷專行。二者所指層面不同，需要分別清晰。在后一方面，二程又可以說充分尊重和利用宋代政治形成的實(shí)踐傳統(tǒng)，而結(jié)合填充以天理觀念，予以闡釋。于此也可見作為政治思想家的二程，對(duì)于現(xiàn)實(shí)政治的洞曉與超拔，非空疏迂腐之誣名可輕蔑也。

這種政治實(shí)踐中的高超智慧，在立志所涉及的第三層面，即經(jīng)筵，有更為充分的展現(xiàn)。君主的志向德行，除了前述道統(tǒng)天理、公論公議的規(guī)范，還需要在日常生活過程中予以周備的培養(yǎng)引導(dǎo)。明道在1069年的《論十事札子》《上殿札子》中就重點(diǎn)強(qiáng)調(diào)了經(jīng)筵制度的首要性。十事之首，就指出“今師傅之職不修，友臣之義未著，所以尊德樂善之風(fēng)未成于天下，此非有古今之異也”[137]。他希望“禮命老成賢儒，不必勞以職事，卑日親便座，講論道義，以輔養(yǎng)圣德”[138]。

伊川于1086年以布衣被擢為崇政殿說書，更是把握這一實(shí)踐機(jī)會(huì)，努力推動(dòng)經(jīng)筵制度的完善，以落實(shí)“以道事君”、以師道規(guī)約君道的儒家理想。他從習(xí)性養(yǎng)成的角度，強(qiáng)調(diào)了輔養(yǎng)、儆戒之道的重要性，并高度提煉出他對(duì)于政治之道的認(rèn)知，所謂“天下重任，唯宰相與經(jīng)筵：天下治亂系宰相，君德成就責(zé)經(jīng)筵”[139]。這是理學(xué)大宗師對(duì)于宋代憲制精義的概括，落在君—相和君—師雙重關(guān)系上，極為緊要。君主權(quán)威與宰相代表的士大夫群體共同構(gòu)成政治社會(huì)的中心，二者又都以政學(xué)相維為前提，由經(jīng)筵制度和宰相制度予以保障，與“權(quán)歸人主（恩歸人主），法在有司（政出中書）”相對(duì)應(yīng)。

在具體制度措施上，伊川先后提出深思熟慮的建議，如二人直日與一人直宿、講官坐講賜茶而由旁人指書、講讀常態(tài)化不間廢、擇大臣子弟三人侍讀、弱化太后、宰臣史官之干預(yù)或參與、變更改善說書場(chǎng)所、講官專職化而不兼職等。[140] 這一切，都是要對(duì)于君主生活予以全面制度化的引導(dǎo)和規(guī)約，將儒家?guī)煹赖睦砟钤诂F(xiàn)實(shí)制度基礎(chǔ)上加以充分落實(shí)，最終確立儒者的權(quán)威。作為與宰相制度并列的確保君志正當(dāng)?shù)恼侮P(guān)鍵，這實(shí)乃政治憲法上一個(gè)極具謀劃力的大膽創(chuàng)制，或曰對(duì)成法的極大提升。這些建議，因?yàn)橛|及兩千年君道根本，被時(shí)論指為違背舊俗，更在十一年后被哲宗追指為“妄自尊大”“多不遜”而予伊川以編管的懲罰。[141] 由此，更可看到二程政治思想中生發(fā)的強(qiáng)勁二元權(quán)威觀念，對(duì)于政治現(xiàn)實(shí)所帶來(lái)的巨大沖擊與非常啟示。