第二節(jié) 馬克思對黑格爾市民社會辯證法的批判：基于勞動異化的考察

在《巴黎手稿》中，馬克思的辯證法思想主要來源于兩個基本方面：一個是本章第一節(jié)中所闡述的對國民經(jīng)濟(jì)學(xué)形而上學(xué)的批判，另一個就是對黑格爾辯證法的吸收與改造。關(guān)于馬克思與黑格爾辯證法的關(guān)系，本書在此從兩個維度展開論述：一是馬克思對黑格爾辯證法的批判，二是馬克思對黑格爾辯證法的重新發(fā)現(xiàn)。本節(jié)的主要任務(wù)在于闡述馬克思對黑格爾市民社會辯證法的批判。黑格爾的市民社會辯證法是他整個辯證法體系中最“唯物主義”的部分，無論是其深刻性還是其局限性，對于馬克思辯證法的形成都有著非常重要的作用。其中，勞動概念是黑格爾市民社會辯證法的建構(gòu)性因素，同時也是一個解構(gòu)性因素。馬克思認(rèn)為黑格爾根本沒有看到勞動的消極方面，而這種消極方面正是其市民社會辯證法中邏輯鏈條的斷裂點(diǎn)。因此，馬克思通過國民經(jīng)濟(jì)學(xué)批判重新勘定了勞動消極方面在市民社會結(jié)構(gòu)及進(jìn)程中的真切意義，在揚(yáng)棄勞動消極方面的基礎(chǔ)上重新建構(gòu)了市民社會辯證法。然而，在以往考察黑格爾和馬克思辯證法的關(guān)系時，這一點(diǎn)是被我們有意無意地忽視或遮蔽了的。即使我們把馬克思辯證法理解為實(shí)踐辯證法，似乎也多是在實(shí)踐或勞動的積極意義上來理解它，而沒有充分注意到馬克思在批判黑格爾市民社會辯證法時，對勞動的消極方面進(jìn)行的深刻批判以及這種批判在形成馬克思辯證法的革命性本質(zhì)的重要意義。

一 為什么馬克思說黑格爾沒有看到勞動的消極方面？

在《巴黎手稿》筆記本Ⅲ“對黑格爾的辯證法和整個哲學(xué)的批判”一節(jié)中，馬克思指出黑格爾把辯證法視為一種推動原則和創(chuàng)造原則的否定性，“把人的自我產(chǎn)生看作一個過程，把對象化看作非對象化，看作外化和這種外化的揚(yáng)棄；可見，他抓住了勞動的本質(zhì)，把對象性的人、現(xiàn)實(shí)的因而是真正的人理解為他自己的勞動的結(jié)果”。[26]在這里，馬克思充分肯定了黑格爾對辯證法的改造，這種改造的完成是由于黑格爾真切地領(lǐng)會了勞動的本質(zhì)，把現(xiàn)實(shí)的人理解為自己的勞動結(jié)果。與此同時，馬克思也注意到了黑格爾辯證法的另一個獨(dú)特之處，即所謂的對象化與非對象化、外化與外化的揚(yáng)棄是同一個過程，這個過程便是以勞動為中介的人的自我產(chǎn)生過程。馬克思正是在這里第一次意識到了黑格爾辯證法的經(jīng)濟(jì)學(xué)底蘊(yùn)，即他意識到黑格爾是借助“勞動”這個中介，才使辯證法的推動原則和創(chuàng)造原則在現(xiàn)代社會中獲得重生。正如盧卡奇所言：“馬克思在這里指出黑格爾哲學(xué)（其實(shí)就是指他的辯證法，筆者注）是與英國古典經(jīng)濟(jì)學(xué)多么類似的一種思想運(yùn)動”，[27]“而且黑格爾是唯一理解這個運(yùn)動的辯證性質(zhì)并從而發(fā)展出普遍的辯證法的人。”[28]這或許正是馬克思特別肯定這種否定性辯證法的關(guān)鍵原因。于此，盧卡奇所謂的黑格爾從中發(fā)展出普遍辯證法的“這個運(yùn)動的辯證性質(zhì)”，一方面固然它是一種思想運(yùn)動，另一方面其實(shí)也是指古典經(jīng)濟(jì)學(xué)在思維中所把握到的市民社會活動。因而這種特殊的辯證性質(zhì)也即黑格爾意義上的“市民社會的辯證法”。[29]

然而馬克思突然話鋒一轉(zhuǎn)，說“黑格爾是站在現(xiàn)代國民經(jīng)濟(jì)學(xué)家的立場上的。他把勞動看作人的本質(zhì)，看作人的自我確證的本質(zhì)；他只看到勞動的積極的方面，沒有看到它的消極的方面。勞動是人在外化范圍之內(nèi)的或者作為外化的人的自為的生成。黑格爾惟一知道并承認(rèn)的勞動是抽象的精神的勞動”。[30]顯然，馬克思是在批判黑格爾的局限性和片面性，即他沒有看到勞動的消極方面，而只看到它的積極方面。在這里，我們也不禁要追問馬克思為什么說黑格爾沒有看到勞動的消極方面？勞動的消極方面對黑格爾的市民社會辯證法具有何種破壞作用？馬克思在勞動的消極方面的視野中又是如何重新認(rèn)識市民社會辯證法的？

先來看第一個問題，馬克思說黑格爾沒有看到勞動的消極方面，他的這種指認(rèn)是否確切，應(yīng)如何理解，這在學(xué)界是有不同看法的。研究黑格爾哲學(xué)的著名學(xué)者張世英先生最先敏銳地注意到了這個問題。他認(rèn)為，黑格爾在其他著作中已經(jīng)關(guān)注了勞動的消極方面，比如在《法哲學(xué)原理》中，他雖然沒有明確地提出勞動分工的消極方面，但是明確指出生產(chǎn)的抽象化使勞動越來越機(jī)械化，到了最后人就可以走開，而讓機(jī)器來代替他。還比如在格里斯海姆1824～1825年的聽課筆錄中，在《耶拿現(xiàn)實(shí)哲學(xué)》中，黑格爾更為明確地指出了勞動者在勞動過程中的異化狀態(tài)。因而在張世英先生看來，馬克思認(rèn)為黑格爾沒有看到勞動的消極方面，“顯然是因?yàn)樗?dāng)時未能看到黑格爾的這些資料的緣故。”[31]對此，鄧曉芒先生是有不同意見的。在他看來，先不說張世英先生的論據(jù)是否充分，“即使馬克思沒有見到上述資料，他總熟悉席勒、康德以至于盧梭關(guān)于勞動分工導(dǎo)致人的異化學(xué)說，是否他就以為黑格爾在這個問題上連這些先驅(qū)都不如呢？顯然不是。”[32]在鄧曉芒先生看來，馬克思批評黑格爾沒有看到勞動的消極方面，“應(yīng)是指黑格爾把這些消極方面歸根結(jié)底看作具有積極意義的，因?yàn)樗麄冏罱K成全了資產(chǎn)階級市民社會、普魯士國家和黑格爾哲學(xué)，因而其消極性已被精神、意識所揚(yáng)棄、所抵消。馬克思雖然也看到勞動異化的歷史進(jìn)步作用，卻認(rèn)為它和它所成全的市民社會、警察國家以及黑格爾哲學(xué)歸根結(jié)底都應(yīng)當(dāng)揚(yáng)棄，因此最終應(yīng)看作勞動的消極方面，還有待于在現(xiàn)實(shí)中加以克服。對這同一個事實(shí)，戴著有色鏡來看與從徹底揚(yáng)棄異化的立場來看是完全不同的。”[33]事實(shí)上，在黑格爾的市民社會辯證法中，或者說在他的精神辯證法中，勞動的積極方面是應(yīng)該被剝離從而能夠被意識收回到自身當(dāng)中去的，它被司法、警察和同業(yè)公會所融合、所保護(hù)，而勞動的消極方面在這個過程中則可以被輕而易舉地抵消。但是，在馬克思看來，勞動的消極方面無法這樣被抵消，從而被丟在精神辯證法的廢棄物中，因?yàn)閯趧拥南麡O方面與人本身的真正生命活動相關(guān)，它涉及現(xiàn)實(shí)的人的本真存在，而這是不能被隨意處理的。

我們認(rèn)為，鄧曉芒教授無疑洞察了馬克思和黑格爾之間的深層分歧和深刻差異。黑格爾確實(shí)是看到了勞動的消極方面，但是由于其保守的立場，他沒有意識到或不理解這個消極方面在市民社會辯證法中的深刻意義，沒有把勞動的消極方面視為市民社會發(fā)展的深層問題所在。也可以這么說，盡管黑格爾也看到了勞動者在勞動中的機(jī)械化、呆滯化等現(xiàn)象，卻未對之進(jìn)行深入的思考，他唯一知道并承認(rèn)的是精神設(shè)定的抽象的勞動，現(xiàn)實(shí)的造成人之異化的異化勞動始終是在他的視野之外的。也正是在這個意義上，對勞動消極方面的理解和重視成為馬克思批判黑格爾市民社會辯證法的切入點(diǎn)。

二 勞動的消極方面是黑格爾市民社會辯證法的斷裂點(diǎn)

黑格爾對市民社會辯證法的成熟表述主要集中在《法哲學(xué)原理》中。在《黑格爾法哲學(xué)批判》中，馬克思逐條對《法哲學(xué)原理》的“國家章”進(jìn)行了批判，提出了“市民社會決定國家”的著名論斷。事實(shí)上，馬克思在這部專門批判黑格爾法哲學(xué)的著作中，并沒有詳細(xì)考察“市民社會”本身。而在《巴黎手稿》中，“馬克思在問題意識上是想批判黑格爾的市民社會理論，然而批判方法卻不是逐條對《法哲學(xué)》第三部分第2章‘市民社會’進(jìn)行解說批判，分析工具和其固有材料都是英國國民經(jīng)濟(jì)的學(xué)問和狀況”。[34]這樣來看，馬克思并未放棄對市民社會概念的批判，但也并未為專門開辟空間來實(shí)現(xiàn)這一批判。對照《法哲學(xué)原理》中黑格爾對市民社會辯證法的論證，我們發(fā)現(xiàn)馬克思在《巴黎手稿》中對“私有財(cái)產(chǎn)與勞動”“私有財(cái)產(chǎn)與需要”“分工”“貨幣”等市民社會或國民經(jīng)濟(jì)學(xué)的基本要素進(jìn)行了批判研究。從這個角度來說，將黑格爾“需要的體系”一節(jié)聯(lián)系起來[35]閱讀馬克思的這部分內(nèi)容，才更會理解其深刻之處。

市民社會辯證法是黑格爾邏輯體系的一部分。其中，市民社會是對“家庭”的否定，也是躍向“國家”的中介環(huán)節(jié)。在他的設(shè)定中，市民社會包含“需要的體系”“司法”“警察和同業(yè)公會”等三個環(huán)節(jié)：“第一，個人的勞動以及通過其他一切人的勞動與需要的滿足，使需要得到中介，個人得到滿足——即需要的體系；第二，包含在上述體系中的自由這一普遍物的現(xiàn)實(shí)性——司法對所有權(quán)的保護(hù)；第三，通過警察和同業(yè)公會，來預(yù)防遺留在上述兩體系中的偶然性，并把特殊利益作為共同利益予以關(guān)懷”。[36]從黑格爾的邏輯進(jìn)展來看，市民社會辯證法的否定之否定鏈條，即需要的體系—司法—警察和同業(yè)公會。“需要的體系”作為肯定的一方，是市民社會的邏輯出發(fā)點(diǎn)，也是其現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)。而在“需要的體系”中，“需要—勞動—享受或需要的滿足”則是構(gòu)成市民社會辯證法的邏輯底蘊(yùn)。可以看出，勞動作為需要與享受的中介，在黑格爾那里扮演著相對不重要的角色。一方面，勞動的目的是要滿足個人的需要，這是勞動作為手段的天然使命；另一方面，勞動本身并沒有得到黑格爾的真切關(guān)注，因?yàn)樗谄淅碚撛O(shè)定中是要被享受揚(yáng)棄的。在需要與享受的辯證法中，勞動或勞動的消極方面顯然是黑格爾的一個破綻，而它也正是黑格爾市民社會辯證法的斷裂點(diǎn)。

在市民社會的辯證法中，黑格爾將勞動和需要的滿足指認(rèn)為一對相互依賴和相互關(guān)系的活動，他說：“主觀的利己心轉(zhuǎn)化為對其他一切人的需要得到滿足是有幫助的東西，即通過普遍物而轉(zhuǎn)化為特殊物的中介。這是一種辯證運(yùn)動。其結(jié)果，每個人都在為自己取得、生產(chǎn)和享受的同時，也正為了其他一切人的享受而生產(chǎn)和取得。”[37]在馬克思看來，黑格爾的這種“勞動—享受”的邏輯是建立在等價(jià)交換基礎(chǔ)上的，是一種理想化或者說是一種抽去現(xiàn)實(shí)的殘酷剝削的精神建構(gòu)，當(dāng)一方不勞動而享受著他人的勞動成果時，或者說當(dāng)一方勞動而不能享受其成果時，這種辯證運(yùn)動就只能是一種想象。這也就是馬克思在《巴黎手稿》“第一手稿”中所論述的異化勞動，他從當(dāng)時國民經(jīng)濟(jì)的事實(shí)出發(fā)指出：“工人生產(chǎn)的財(cái)富越多，他的產(chǎn)品的力量和數(shù)量越大，他就越貧窮。工人創(chuàng)造的商品越多，他就越變成廉價(jià)的商品。物的世界的增值同人的世界的貶值成正比。”[38]當(dāng)然，無論是工人與勞動產(chǎn)品的異化，還是工人在勞動過程中的異化以及人的類本質(zhì)的異化，或者是人與人之間的異化，事實(shí)上馬克思所反駁的正是黑格爾這種“勞動—享受”的市民社會辯證法，即在現(xiàn)實(shí)的經(jīng)濟(jì)活動中，勞動者在勞動中得到的并不是享受，而是處于一種全面異化的狀態(tài)。換句話說，在黑格爾那里，勞動者在市民社會的辯證法中既是勞動的手段，又是享受的主體，而在馬克思的批判中，勞動者僅僅是勞動手段。無疑，這是黑格爾市民社會辯證邏輯的斷裂點(diǎn)，同時也是馬克思攻擊的最為猛烈之處。

對于黑格爾的市民社會辯證法而言，勞動使市民成為這個社會成員的中介，人們通過勞動這個中介得以相互承認(rèn)。這種相互承認(rèn)需要在分工和等級的界面得以實(shí)現(xiàn)。正如黑格爾所言：“個人只有成為定在，成為特定的特殊性，從而把自己完全限制于需要的某一特殊領(lǐng)域，才能達(dá)到他的現(xiàn)實(shí)性。所以在這種等級制度中，倫理性的情緒就是正直和等級榮譽(yù)，這就是說，出于自己的決定并通過本身的活動、勤勞和技能，使自己成為市民社會中某一個環(huán)節(jié)的成員，使自己保持這一成員的地位，并且只是通過普遍物的中介來照料自己的生活，以及通過同樣的辦法使他的意見和別人的意見都得到承認(rèn)。”[39]在這段話中，黑格爾事實(shí)上闡述了兩個層面的意思：一是個人只有介入勞動的分工當(dāng)中，即把自己限制于需要的某一特殊領(lǐng)域，才能具備市民社會成員的資格。也就是說，處于分工中的個人才是市民社會的定在。二是黑格爾以正直、等級榮譽(yù)來遮蔽處于不同分工中的勞動者的現(xiàn)實(shí)狀況，使勞動階級即靠本身活動、勤勞和技能維持生存的勞動者階級成員獲得一種廉價(jià)的相互承認(rèn)。對此，馬克思肯定黑格爾在國民經(jīng)濟(jì)學(xué)的立場上對勞動分工和社會等級的積極認(rèn)識，但是不滿于黑格爾把這種認(rèn)識當(dāng)成一種既定的必然性，以至于他要用司法、警察和同業(yè)公會來維持這種基于分工的等級劃分。司法保護(hù)了私人占有，但是它也將人們局限于某一特定領(lǐng)域；警察和同業(yè)公會確保了等級內(nèi)部的穩(wěn)定性，但是也阻礙了等級之間的流動性。馬克思批判道：“‘市民’，即具有同普遍東西對立的特殊利益的人，市民社會的成員，被看作‘固定不變的個人’……”[40]這種個人的固定性顯然來源于黑格爾對分工的過分理解，即他沒有充分理解分工所導(dǎo)致的勞動異化結(jié)果。基于此，馬克思在《巴黎手稿》《德意志意識形態(tài)》，以至于在后來的《資本論》中都深刻地批判了現(xiàn)代分工對人類解放的限制性。此外，馬克思批判了市民等級的確定性，他在《黑格爾法哲學(xué)批判》導(dǎo)言中便提出了無產(chǎn)階級話語，盡管他當(dāng)時對無產(chǎn)階級的內(nèi)容并無實(shí)質(zhì)性的闡釋，但是至少表明他看到了黑格爾市民等級中的不確定因素，即無產(chǎn)階級。這種導(dǎo)致未來社會變革的不確定性等級既來源于對私人占有的重新認(rèn)識和更高級的承認(rèn)，更來源于對勞動及其勞動者自身的重新認(rèn)識。在這個意義上，盧卡奇后來寫作《歷史與階級意識——關(guān)于馬克思主義辯證法的研究》完全可以被看作他那個時代最為“馬克思”的作品了，他無疑是真正理解了馬克思辯證法的實(shí)踐特質(zhì)，在勞動、階級意識與歷史辯證法之間建構(gòu)了一種理論與時代交相輝映的聯(lián)系。

勞動的消極方面使得黑格爾完美的市民社會辯證法逐漸暴露它的時代局限性和邏輯斷裂性。馬克思的這一敏銳發(fā)現(xiàn)，在為他批判黑格爾提供新視角的同時，也為他自身重新認(rèn)識市民社會辯證法找到了思想坐標(biāo)。

三 改造市民社會辯證法

《巴黎手稿》的細(xì)心讀者會發(fā)現(xiàn)，“市民社會”一詞在那里幾乎絕跡。我們知道，“市民社會”概念曾經(jīng)引起馬克思的極大興趣，那么它的突然消失意味著什么？在望月清司看來，這并不意味著馬克思已經(jīng)放棄了“市民社會”概念，正相反，馬克思已經(jīng)“徹底解讀英國經(jīng)濟(jì)學(xué)所表現(xiàn)的‘市民社會’（civil society）”。[41]然而，馬克思的這個理論轉(zhuǎn)向過程并沒有想象的那樣灑脫，他沒有依靠這樣的“轉(zhuǎn)向”來掩蓋市民社會問題的復(fù)雜性。在之后的思考和論著中，馬克思仍然不斷返回到黑格爾的地基上來審視“市民社會”概念。換句話說，他必須要對黑格爾的市民社會概念進(jìn)行徹底的批判，才能徹底“遠(yuǎn)離”黑格爾的“體臭”，才能完成改造黑格爾“唯物主義”辯證法這一任務(wù)。

在黑格爾的市民社會辯證法中，“需要的體系”作為個別性的主觀意志主要有兩個本質(zhì)規(guī)定，一個是所有權(quán)問題，另一個是福利問題。一方面，黑格爾通過“司法”這個特殊性領(lǐng)域使個人的所有權(quán)得到普遍承認(rèn)，他說：“在需要的關(guān)系中，只有法本身才是固定的東西。但是這個法只局限于一個范圍，它僅與所有權(quán)保護(hù)有關(guān)”。[42]另一方面，福利作為需要體系的一個本質(zhì)規(guī)定，它是外在于法這種東西的，因而需要被具普遍性的領(lǐng)域所統(tǒng)攝，而這就需要通過警察和同業(yè)公會來實(shí)現(xiàn)。黑格爾說道：“在市民社會中，正義是一件大事。”[43]但是，他所理解的正義和馬克思所理解的正義顯然是不同的，至少馬克思是將正義與所有權(quán)問題聯(lián)系在一起考慮的，而不是僅僅將增進(jìn)個人福利作為正義的本質(zhì)規(guī)定。從更為準(zhǔn)確的意義上說，馬克思是站在現(xiàn)代國民經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的立場上來看待所有權(quán)、財(cái)富、分工、需要與享受等市民社會基本要素的。而這個所謂的現(xiàn)代國民經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的支點(diǎn)便是對勞動消極方面的真切理解。

首先，市民社會“需要與享受”辯證法的重建。與斯密一樣，黑格爾通過“需要—勞動—享受”的辯證法，找到了實(shí)現(xiàn)個體與社會或者說特殊與普遍的和解通道。但與此同時，黑格爾也認(rèn)識到了需要的異常形態(tài)，他指出“需要并不是直接從具有需要的人那里產(chǎn)生出來的，它倒是那些企圖從中獲得利潤的人所制造出來的”。[44]從后現(xiàn)代的消費(fèi)主義視角來看，黑格爾的這個“靈光閃現(xiàn)”對于當(dāng)時的思想界來說已經(jīng)走得太遠(yuǎn)。馬克思敏銳地看到了這一點(diǎn)，而且更為深刻地指出，在私有制的范圍內(nèi)，“每個人都力圖創(chuàng)造出一種支配他人的、異己的本質(zhì)力量，以便從這里面找到他自己的利己需要的滿足”。[45]更為深刻的地方在于，馬克思看到了需要的滿足不再是黑格爾意義上的享受，而是一種支配他人的異己力量。從而在私有制條件下，黑格爾“需要—勞動—享受”的辯證法不再是一種肯定意義上的東西，在馬克思那里它被賦予了否定意義，因?yàn)闅w根結(jié)底私有制不懂得把粗陋的需要變?yōu)槿说男枰＿@種粗陋的需要與需要的殊多化和細(xì)致化相關(guān)。黑格爾認(rèn)為，“社會狀況趨向于需要、手段和享受的無窮盡的殊多化和細(xì)致化”。[46]并且指出這種細(xì)致化的過程像自然需要和高尚需要之間的差別一樣沒有質(zhì)的界限。然而，在馬克思看來，“一方面所發(fā)生的需要和滿足需要的資料的精致化，另一方面產(chǎn)生著需要的牲畜般的野蠻化和最徹底的、粗陋的、抽象的簡單化，或者毋寧說這種精致化只是再生出相反意義上的自身”。[47]這里的意思大致是說，在私有制條件下，粗陋的需要是精致的需要自身的產(chǎn)物，即一部分的精致化需要的滿足以另一部分人的粗陋的需要為代價(jià)。簡言之，二者像揮霍和節(jié)約、奢侈和困苦、富有和貧窮一樣是可以畫等號的。如果說有質(zhì)的區(qū)別的話，那就是精致化的需要屬于富有階層的人，而粗陋的需要屬于貧窮階層的人。這是馬克思對當(dāng)時市民社會的基本認(rèn)識。從這個意義上說，市民社會中的享受，也只能看成對別人勞動的揮霍，是資本對他人的統(tǒng)治罷了。從而享受也只是服從于資本，而享受的個人則服從于資本化的個人。于此，市民社會的“需要與享受”都應(yīng)基于勞動與資本的關(guān)系才能得到建構(gòu)。在此視野下，馬克思的“資本—需要—享受”的異化辯證法比黑格爾的“需要—勞動—享受”的理想辯證法要更為深刻地把握了那個時代的市民社會特征。

其次，對所有權(quán)的批判，積極揚(yáng)棄私有財(cái)產(chǎn)實(shí)質(zhì)上是揚(yáng)棄勞動消極方面的真諦。黑格爾認(rèn)為，“在市民社會中，所有權(quán)就是以契約和一定手續(xù)為根據(jù)的，這些手續(xù)使所有權(quán)具有證明能力和法律上的效力。”[48]比如，我占有某物，它是在無主狀態(tài)下被我占有的因而成為我的所有物，但這種占有還必須經(jīng)過承認(rèn)和設(shè)定才能成為我的。那么什么是黑格爾所指的“物”呢？他指出所謂物是指其一般意義上的，即一般對自由來說是外在的那些東西，甚至包括我的身體生命在內(nèi)。一方面，這種將占有的對象看成外在于人本身的東西，顯然不能得到正在從事國民經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的馬克思的認(rèn)可。在《巴黎手稿》筆記本Ⅲ的“私有財(cái)產(chǎn)和勞動”部分，馬克思指出“私有財(cái)產(chǎn)的主體本質(zhì)，作為自為地存在著的活動、作為主體、作為個人的私有財(cái)產(chǎn)，就是勞動”。[49]他指出正像路德?lián)P棄了外在的宗教篤誠一樣，財(cái)富或私有財(cái)產(chǎn)的這種外在的、無思想的對象性也將被揚(yáng)棄，無論是在重農(nóng)學(xué)派眼中，還是在現(xiàn)代工業(yè)的視域中，一切財(cái)富都是勞動的財(cái)富，這樣一來財(cái)富的主體本質(zhì)就已經(jīng)被移入了勞動中。另一方面，黑格爾以“契約”和“手續(xù)”使所有權(quán)具有法律效力，事實(shí)上正是把私有財(cái)產(chǎn)當(dāng)作一種現(xiàn)成的“物”來看待，即把私有財(cái)產(chǎn)當(dāng)作前提，他沒有對私有財(cái)產(chǎn)本身加以思考。在對這個前提加以考察的情況下，即將勞動視為私有財(cái)產(chǎn)的本質(zhì)時，所謂對物的占有其實(shí)正是對人自身勞動能力及其結(jié)果的占有，所以黑格爾的“人格權(quán)本質(zhì)上就是物權(quán)”倒過來說也是正確的，即“物權(quán)本質(zhì)上就是人格權(quán)”。我們得承認(rèn)這一觀點(diǎn)對馬克思的影響是積極而深刻的，這也正是馬克思據(jù)理力爭的東西，因?yàn)樵谒磥恚皩λ接胸?cái)產(chǎn)的積極的揚(yáng)棄，作為對人的生命的占有，是對一切異化的積極的揚(yáng)棄，從而是人從宗教、家庭、國家等等向自己的人的存在即社會的存在的復(fù)歸”。[50]如果私有財(cái)產(chǎn)在黑格爾“司法”的保護(hù)下成為一種永恒的存在，那么馬克思的揚(yáng)棄便是一種非法侵害他人所有權(quán)的行為了，是一件不正義的事情了。從表面上看，黑格爾和馬克思的分歧是由采取不同的私有財(cái)產(chǎn)揚(yáng)棄方式導(dǎo)致的，但實(shí)質(zhì)上是由他們對所有權(quán)和私有財(cái)產(chǎn)本質(zhì)的不同理解造成的。簡言之，在馬克思那里，揚(yáng)棄私有財(cái)產(chǎn)是揚(yáng)棄異化勞動本身，是揚(yáng)棄勞動的消極方面，是將人的生命占有還給人本身，是一種徹底的解放。

在此，我們以討論馬克思和黑格爾對勞動消極方面的不同理解為契機(jī)，獲得了馬克思批判黑格爾市民社會辯證法的新印象：一是黑格爾的市民社會辯證法得益于他對勞動的理解，但也蘊(yùn)藏著內(nèi)在的風(fēng)險(xiǎn)，即馬克思認(rèn)為他根本沒有看到勞動的消極方面，或者說沒有理解勞動的消極方面在市民社會結(jié)構(gòu)及進(jìn)程中的真切意義；二是對于整個黑格爾的市民社會辯證法來說，勞動的消極方面是其斷裂點(diǎn)，其要旨在于“需要—勞動—享受”這一市民社會辯證法基礎(chǔ)部分的撕裂，它是通過馬克思對勞動消極方面的批判獲得揭示的；三是借助這種批判，馬克思在國民經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的視野中對市民社會辯證法進(jìn)行了改造。