「易」之三義

《易》是一本言變化的書(shū)，能幫助占筮者及時(shí)把握變化的機(jī)遇。因?yàn)椤敢住棺植恢挂涣x，所以漢代學(xué)者在窮探《易》理之餘，更推動(dòng)《易》有「變易」、「易簡(jiǎn)」和「不易」三義之說(shuō)。下面討論一下。

唐孔穎達(dá)《周易正義》卷一〈論「易」之三名〉云：

夫「易」者變化之總名，改換之殊稱(chēng)。自天地開(kāi)闢，陰陽(yáng)運(yùn)行，寒暑迭來(lái)，日月更出，孚萌庶類(lèi)，亭毒﹝「亭毒」即「化育」﹞群品，新新不停，生生相續(xù)。莫非資變化之力、換代之功。然變化運(yùn)行，在陰陽(yáng)二氣，故聖人初畫(huà)八卦，設(shè)剛?cè)醿僧?huà)，象二氣也；布以三位，象三才也；謂之為《易》，取變化之義。既義揔變化而獨(dú)以「易」為名者，《易》緯《乾鑿度》云：「《易》一名而含三義﹝此乃鄭玄語(yǔ)。《乾鑿度》發(fā)端云：「孔子曰：『易者，易也，變易也，不易也。』」案孔君引文頗異於今本《乾鑿度》，其意則近﹞，所謂易﹝即「簡(jiǎn)易」﹞也，變易也，不易也。易﹝「易」讀去聲﹞者其德也，光明四通，簡(jiǎn)易立節(jié)，天以爛明。日月星辰，布設(shè)張列。通精﹝通行本作「情」﹞無(wú)門(mén)，藏神無(wú)穴﹝通行本作「內(nèi)」﹞，不煩不擾﹝通行本作「撓」﹞，澹泊不失，此其易﹝即「簡(jiǎn)易」﹞也。變易﹝「易」讀入聲﹞者其氣也。天地不變不能通氣，五行迭終，四時(shí)更廢，君臣取象，變節(jié)相移﹝通行本作「和」﹞。能消者息﹝「息」即「生長(zhǎng)」，「消」之反﹞，必專(zhuān)者敗，此其變易也。不易﹝「易」讀入聲﹞者其位也。天在上，地在下，君南面，臣北面，父坐子伏，此其不易也。」鄭玄依此義作《易贊》及《易論》云：「《易》一名而含三義：易簡(jiǎn)一也，變易二也，不易三也。故〈繫辭〉云：『乾坤其《易》之蘊(yùn)邪？』又云：『《易》之門(mén)戶(hù)邪？』又云：『夫乾，確然示人易矣；夫坤，隤然示人簡(jiǎn)矣。易則易知，簡(jiǎn)則易從。』此言其易簡(jiǎn)之法則也。又云：『為道也屢遷，變動(dòng)不居，周流六虛。上下無(wú)常，剛?cè)嵯嘁祝豢蔀榈湟ㄗ兯m。』此言順時(shí)變易，出入移動(dòng)者也。又云：『天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動(dòng)靜有常，剛?cè)釘嘁印！淮搜云鋸堅(jiān)O(shè)布列，不易者也。」崔覲、劉貞簡(jiǎn)﹝劉瓛，南朝齊梁時(shí)人；崔覲當(dāng)亦南朝人﹞等並用此義，云：「易者，謂生生之德，有易簡(jiǎn)之義；不易者，言天地定位，不可相易；變易者，謂生生之道，變而相續(xù)。」皆以緯稱(chēng)「不煩不擾，澹泊不失」，此明是易簡(jiǎn)之義，無(wú)為之道，故易者易﹝去聲﹞也，作「難易」之音。而周簡(jiǎn)子﹝周宏正，南朝陳人﹞云：「易者易﹝孔穎達(dá)自注：「音亦。」﹞也，不易者變易也。易者，易代﹝即「替代」﹞之名，凡有無(wú)相代，彼此相易，皆是易﹝入聲﹞義。不易者，常體之名，有常有體，無(wú)常無(wú)體，是不易﹝入聲﹞之義。變易者，相變改之名，兩有﹝即「兩個(gè)『有』」﹞相變，此為變易。」張氏、何氏，並用此義，云：「易者換代之名，待奪之義。」因於《乾鑿度》云「易者其德也」，或沒(méi)而不論，或云：「德者得也，萬(wàn)法相形，皆得相易。」不顧緯文「不煩不擾」之言，所謂用其文而背其義，何不思之甚？故今之所用，同鄭康成等「易者易也」，音為「難易」之音，義為「簡(jiǎn)易」之義，得緯文之本實(shí)也。

蓋《易》之三義，唯在於有；然有從無(wú)出，理則包無(wú)。故《乾鑿度》云：「夫有形者生於無(wú)形，則乾坤﹝轉(zhuǎn)言「天地」﹞安從而生？故有太易﹝「易」讀去聲﹞，有太初，有太始，有太素。太易者，未見(jiàn)氣也；太初者，氣之始也；太始者，形之始也；太素者，質(zhì)之始也。氣形質(zhì)具而未相離，謂之渾沌﹝通行本作「淪」﹞。渾沌者，言萬(wàn)物相渾沌﹝通行本作「成」﹞而未相離也。視之不見(jiàn)，聽(tīng)之不聞，循之不得，故曰易也。」是知《易》理備包有無(wú)，而《易》象唯在於有者，蓋以聖人作《易》，本以垂教；教之所備，本備於有。故〈繫辭〉云：「形而上者謂之道。」道即無(wú)也；「形而下者謂之器。」器即有也。故以無(wú)言之，存乎道體；以有言之，存乎器用；以變化言之，存乎其神；以生成言之，存乎其易；以真言之，存乎其性；以邪言之，存乎其情；以氣言之，存乎陰陽(yáng)；以質(zhì)言之，存乎爻象；以教言之，存乎精義；以人言之，存乎景行。此等是也。且《易》者象也，物無(wú)不可象也。作《易》所以垂教者，即《乾鑿度》云：「孔子曰：『上古之時(shí)，人民無(wú)別，群物未殊，未有衣食器用之利。伏犧乃仰觀象於天，俯觀法於地，中觀萬(wàn)物之宜，於是始作八卦，以通神明之德，以類(lèi)萬(wàn)物之情。故《易》者，所以斷﹝通行本作「繼」﹞天地，理人倫而明王道；是以畫(huà)八卦，建五氣，以立五常之行；象法乾坤，順陰陽(yáng)，以正君臣父子夫婦之義；度時(shí)制宜，作為罔罟，以佃以漁，以贍民用。於是人民乃治，君親以尊，臣子以順，群生和洽，各安其性。』」此其作《易》垂教之本意也。

在引文中，孔穎達(dá)首先肯定了《易》之命名，是取變化之義。但是取變化之義不一定要名之為《易》。孔君認(rèn)為《易》之所以名《易》，正因「易」字不止一義，卻都符合《易》之義。孔君於是引西漢緯書(shū)《乾鑿度》之文以明「《易》一名而含三義」之說(shuō)。三義是「簡(jiǎn)易」、「變易」和「不易」。緯書(shū)的解釋是：「簡(jiǎn)易」是《易》之德，「德」即「德性」、「?jìng)€(gè)性」，謂《易》的個(gè)性光明磊落，無(wú)隱無(wú)欲；「變易」是《易》之氣，循天地的自然規(guī)律而變化；「不易」是《易》之位，《易》所言的尊卑之位和剛?cè)嶂允菒a常不變的，也可被視為恆常不變之理。

「三義」之說(shuō)得到東漢大儒鄭玄的認(rèn)同，並引〈繫辭〉之文加以說(shuō)明。因?yàn)槿x說(shuō)獲鄭玄推廣，孔穎達(dá)便不能像先前評(píng)《孝經(jīng)》緯般說(shuō)「緯文鄙偽，不可全信」，反而要侈引《乾鑿度》以詳釋三義，並且力斥周簡(jiǎn)子之徒誤解緯書(shū)之非。

《乾鑿度》是一本以道家思想為依歸的緯書(shū)，所以不免要討論道的「有」與「無(wú)」。孔君亦加以闡釋。孔君引緯書(shū)已言：「光明四通，簡(jiǎn)易立命，天以爛明。日月星辰，布設(shè)張列。通精﹝情﹞無(wú)門(mén)，藏神無(wú)穴﹝內(nèi)﹞，不煩不擾﹝撓﹞，澹泊不失，此其易也﹝孔君改易緯書(shū)語(yǔ)而成四字句﹞。」至論及「乾坤安從而生」，卻改變了口風(fēng)，以「易」來(lái)形容天地未生、形與質(zhì)未相離的渾沌狀態(tài)：「視之不見(jiàn)，聽(tīng)之不聞，循之不得，故曰易也。」足見(jiàn)言多必失。《周易》說(shuō)乾易坤簡(jiǎn)，指的是乾坤兩卦的道理容易理解，並不艱深；而緯書(shū)經(jīng)過(guò)曲折的推論之後，卻說(shuō)「易」乃指天地未判之象，這和「乾以易知，坤以簡(jiǎn)能」全扯不上關(guān)係。而且〈繫辭〉說(shuō)「易則易知」，「視之不見(jiàn)」怎會(huì)易知呢？

孔君欲為緯書(shū)開(kāi)脫，於是以「道無(wú)器有」為之注腳。但孔君所說(shuō)的，是氣和質(zhì)相離後，「無(wú)」存乎道體，「有」則存乎器用；而緯書(shū)所說(shuō)的，卻是乾坤天地是「有」，未生是「無(wú)」。緯書(shū)在演繹《老子》之說(shuō)，孔君則以〈繫辭〉釋之，真可謂圓鑿方枘。

《乾鑿度》謂「易者德也」，即「簡(jiǎn)易」是《易》之德；又謂「變易者其氣也」，即謂《易》之氣變動(dòng)不居。那麼「易」和「變易」就處?kù)锻粚哟危傅隆购汀笟狻挂蔡庫(kù)锻粚哟危础负?jiǎn)易」和「變易」存於《易》之「德」和「氣」之中。但孔君釋緯書(shū)「有」與「無(wú)」之說(shuō)，卻謂：「以變化言之，存乎其神；以生成言之，存乎其易；以真言之，存乎其性；以邪言之，存乎其情；以氣言之，存乎陰陽(yáng)；以質(zhì)言之，存乎爻象。」把「變化」存於「神」之中，把「真」存於「性」之中，把「邪」存於「情」之中；而「易」這個(gè)形容詞本該和「變化」以及「真」、「邪」同一層次，現(xiàn)在卻和「神」、「性」、「情」這三個(gè)名詞同一層次了。可見(jiàn)孔君並非闡釋《易》緯。但同時(shí)，他為了迎合緯書(shū)的「氣質(zhì)論」，又說(shuō)：「以氣言之，存乎陰陽(yáng)；以質(zhì)言之，存乎爻象。」「氣」本該和「神」、「性」、「情」齊等，現(xiàn)在卻和「變化」齊等了。故孔穎達(dá)所言，已非《乾鑿度》之意。

《易》作為一本演繹卦爻變化的占筮之書(shū)，取名為《易》，應(yīng)只取「易」字變化之義。但因?yàn)椤敢住挂蛔謨闪x，既解作變易，又解作容易，而〈繫辭〉又有「乾以易知，坤以簡(jiǎn)能」等句，漢儒才從「變易」聯(lián)想到「易簡(jiǎn)」，遂以戰(zhàn)國(guó)的〈繫辭〉之言附會(huì)到周初的書(shū)名上，未免厚誣了古經(jīng)的作者。《周易》並非一本內(nèi)容簡(jiǎn)易而又易於理解的書(shū)。退一步說(shuō)，如果易於理解的書(shū)便叫做《易》，那麼《孝經(jīng)》早就該稱(chēng)為《易經(jīng)》了。解作「不易」更是強(qiáng)詞奪理，這本占筮之書(shū)分明叫做《易》，為甚麼硬要說(shuō)它有「不易」之義呢？那麼《孝經(jīng)》云：「五刑之屬三千，而罪莫大於不孝。」它的書(shū)名是否也該有「不孝」之義？孝敬父母符合「天尊地卑」的原理，這就是不易之位，為甚麼「不易」卻只是《易》的專(zhuān)利？「《易》之三義」是古人從「易」字產(chǎn)生的不必要的聯(lián)想，對(duì)解釋《易》這本書(shū)的書(shū)名不但沒(méi)有幫助，而且造成難以克服的障礙。