恐怖并不是壞心的惟一來源，嫉妒和挫折也能產生壞心。眾所周知，生理的缺憾所產生的嫉妒是惡意的來源，但其他不幸也會產生類似的結果。在性方面受挫的男人或女人往往嫉妒心極強，這通常采取對較幸運者進行道德譴責的形式來體現。革命運動的動力大都源于對富人的嫉妒。老人常常嫉妒青年，當他們嫉妒時，他們易于虐待青年。

羅素認為，沒有辦法對付嫉妒，除非使嫉妒者的生活變得愉快些和充實些，并在青年時代提倡集體創業的思想，而不是鼓勵競爭。最可怕的嫉妒形式存留于那些在婚姻、子女或事業方面不如意的人身上。這類不幸在較好的社會制度下大都可以避免。但我們也應當承認，嫉妒很可能還會殘存一些的。歷史上有許多將軍之間彼此嫉妒的先例，他們寧可戰敗，也不愿增加對方的聲譽。同一黨派的兩名政治家或同一流派的兩名藝術家，幾乎肯定會相互嫉妒。在這類情形中，似乎只有一個辦法，就是千方百計使競爭者無法傷害對方，勝利只能取決于更優異的成績。畫家對競爭者的嫉妒往往沒有多少危害，因為惟一有效的對付辦法，就是畫出比對方更好的畫來，所以他不大可能去毀掉對方的畫。在嫉妒不可避免的地方，應當利用它刺激人們去自我努力，而不是去阻礙對方的努力。

了解了壞心產生的原因，我們也就可以對癥下藥，避免產生這種壞心。壞心是美好人性的大敵，也是改良世界的阻礙，因此，我們每一個人都必須正視、必須努力使之改變。如此，我們便具有了真正的道德，世界也將變得無比美好起來。

行為的改良

按語：

羅素以“哲學家”名世，但真正純哲學的著述，尚不及其全部作品的三分之一。他之所以獲得諾貝爾文學獎，不是因為他的哲學與文學本身，而是因為他的作品“對人類道德文化作出了杰出的貢獻”。羅素并不贊同一般道德的觀點，他認為改良人的行為在于多研究、多教育，并不在于不科學的說教與經濟的賞罰。

道德家的目的是改良人們的行為。這是值得稱頌的雄心，因為人們的行為大部分是可嘆的。但是，我們并不贊美道德家所希望的個別改良和他們為實現這些改良所采用的方法。他們表面的方法是道德的告誡；他們真正的方法是經濟的賞罰制度。

前者的影響既不長久，也不重要；自薩沃納羅拉以來，信仰復興運動者的影響總是非常短暫的。

后者——賞與罰——卻具有極為可觀的效果。例如，它使得男人寧可臨時嫖妓，也不愿有半個永久的情婦，因為他們必須采取最易隱瞞的方式。這樣，它造就了大量從事一種非常危險職業的人，并使花柳病廣為流行。這些并不是道德家所希望的東西，但是他們太不科學了，竟沒注意到這正是他們所造成的。

有更好的方法來取代這種不科學的說教與行賄的混合物嗎？羅素認為是有的。

人們的行為所以有害，或是由于無知，或是由于不良的欲望。“不良的”欲望，當我們從社會觀點論述時，可以定義為有損害他人欲望傾向的欲望，或者更準確地說，損害他人的欲望多于幫助的欲望，源于無知的損害無需詳述；這里所需要的只是更多的知識，因此改良之路在于多研究和多教育。

科學與幸福

按語：

羅素認為，科學在增加人類幸福方面所能做的事情，或許是沒有止境的：減少人性中我們稱之為“惡”的那些方面；衛生條件得到極大的改善，從而延長了壽命并減少了疾病等。如果把我們已有的知識加以更廣泛地應用，我們將會獲得更多的收益。

羅素指出，雖然現在對我們生活影響最大的是自然科學，但在將來，心理學和生理學的影響很可能遠在自然科學之上。當我們發現性格如何依賴于生理狀況時，只要我們愿意，我們就能成為我們所稱羨的那種人。智慧、善良、仁慈、藝術能力等，所有這些東西無疑都可以因科學而增加。只要人們明智地利用科學，在創造美好世界方面所能做的事情，幾乎是無止境的。

關于科學應用到人生這個問題，存在著一種觀點——這一觀點是那些害怕“不自然”東西的人所特有的。在歐洲，盧梭是這一觀點的創始人；在亞洲，老子對這一觀點有動人心弦的闡述，而且比歐洲要早兩千四百多年。羅素認為，他們對于“自然”的贊美，不過是真理和謬誤的混合物，而正確地認識這一問題至關重要。

那什么東西是“自然的”呢？羅素指出，泛泛而言是說話者幼年時所習慣的東西。老子反對船舶、車輛和公路，這可能是他所出生的地方不知船舶、車輛和公路為何物的緣故。而盧梭對于這些東西則習以為常，因此并不認為它們是違反自然的。但是，倘若他在有生之年看見鐵路，他無疑會大加指責。服裝和烹飪由來已久，對此大多數提倡自然的人都不會提出異議，雖然他們一致反對式樣翻新。節育被那些寬容獨身的人當成犯罪，因為節育違反了自然，而獨身則自古就有。在所有這些方面，那些提倡“自然”的人都是自相矛盾的，這只能使人把他們視為守舊之士。

然而，他們并非一無是處。比如，維生素的發現使人們復而贊成“自然的”食物。不過，維生素似乎也可由魚肝油提供。這無疑不是人類“自然的”食物。這個例子表明，如果缺少知識，一種違反自然的新做法也許會帶來意想不到的危害，但是，當那危害被認識到時，往往可以利用某種新的人造物去補救。至于我們的自然環境和滿足我們欲望的物質手段，我們認為，有關“自然”的這套理論，除了證明在采取某種新做法時應該謹慎外，并不能證明別的什么。比如，衣服是違反自然的，如果不想讓衣服引起疾病，就需要增加另一種不自然的行為，即洗滌。

關于人類欲望方面的“自然”，我們有更多的話要說。強迫男人、女人或兒童去過一種壓抑其最強烈的沖動的生活，是殘酷且危險的。在這個意義上，依從“自然”的人生再加上某些條件，是應當贊許的。

最人為的東西莫過于地鐵，但是，乘地鐵旅行并不會損害兒童的天性；相反，幾乎所有的孩子都覺得這種經歷是愉快的。在其他各點都相同的條件下，能夠滿足一般人欲望的人造物便是好的。

但是，對于那種為權力或經濟貧困所逼迫的非自然的生活方式，則無話可說。毫無疑問，這種生活方式目前在某種程度上還是需要的：假如汽船上沒有司爐，航海將會變得極為困難。但是，這類需要令人遺憾，還是設法避免為好。

一定數量的工作不是令人厭惡的事，因為一定數量的工作比起無所事事，十有八九更能使人愉快。但是，目前大多數人所不得不從事的工作，就其種類和數量而言，真是苦不堪言，那種一輩子都擺脫不掉的日常工作更是如此。生活不應管得過嚴或計劃性過強；當我們的沖動確實無損于他人時，如果可能，應當得到自由的發泄；應當有冒險的余地。我們應當尊重人的天性，因為我們的欲望和沖動是造成我們幸福的原料。

給人們一些在理論上被視之為“好的”東西，是沒有用的；如果我們要增加他們的幸福，我們必須向他們提供所渴望或需要的東西。科學將來或許能使我們的欲望變得不致像現在這樣易與他人的欲望相沖突，到那時我們就能比現在更多地滿足我們的欲望了。在這種意義上，而且只有在這種意義上，我們的欲望才會變得“好些”。

尊重物質的自然是愚蠢的；物質的自然應當以盡量使其服務于人類之目的的觀點加以研究，但它在道德上是無所謂好壞的。在物質的自然和人的天性相互影響的地方，如人口問題，我們無須束手被動地尊崇并接受戰爭、瘟疫和饑荒為解決人口過剩問題的惟一可能的方法。神學家們說：“在此事上，應用科學于這一問題的物質方面是罪惡的，我們應當應用道德于人的方面，并且實行禁欲。”每個人，這些神學家也不例外，都知道他們的勸告無人理睬，撇開這個事實不談，通過避孕的物質手段來解決人口問題究竟何罪之有？神學家們寧可選擇違反人類天性的做法，雖然當這種做法卓有成效時，會產生不快、嫉妒、迫害的傾向和經常性的瘋狂。我們卻更喜歡“違反”物質自然的做法。這個例子表明，我們所應遵循的“自然”的原則，它的應用是何等的含混和不確定。

自然、甚至人性，將越發不復為一種絕對的材料，而逐漸成為科學所造成的東西。科學如果愿意，它能使我們的子孫過著美好的生活，方法是給他們以知識、自制力及產生和諧而非爭斗的品性。當我們能夠像我們控制外界物力那樣控制自己的情感時，那時我們將最終獲得我們想要的幸福。

正派的人

按語：

你可曾想到，人們對打獵的樂趣經久不衰，而追捕的獵物卻由狐戲劇性地轉變為人。那些被正派人士譴責的人，就是人人得而誅之的獵物；正派人士一聲吆喝，追捕隊便前去圍殲，使被捕者不是身陷圇圄就是死于非命。那正派人士究竟是些怎樣的人呢？他們何以有如此大的威信？這都是本文要解答的問題。

在我們的社會里，遺老們握有大權：他們控制了教育，在教育領域中，卓有成效地維護著維多利亞時代的偽善標準；他們控制著我們稱之為“道德問題”的立法權，因而開創并資助了販賣私酒的龐大的職業；他們保證為報紙寫稿的青年人能夠表達正派人的觀點，而非他們自己的觀點。他們使得許多歡樂繼續存在，而這些歡樂不靠他們維持就會很快因膩煩而結束。

最主要的是，他們使得打獵的樂趣經久不衰。在農村的氏族居民中，例如在英國的一個郡里，人們不允許獵狐，因而獵狐的活動的代價就是很昂貴的，有時甚至是危險的。另外，狐也不可能明白無誤地表達它們多么不愿意被人追捕。從這方面而言，追捕人類倒是一種更好的游戲，不過，若不是由于有正派人，就很難心安理得去追捕人類。那些被正派人士譴責的人，就是人人得而誅之的獵物；正派人士一聲吆喝，追捕隊便前去圍殲，使被捕者不是身陷圇圄就是死于非命。如果被捕者是女人，這場追捕就更有意思，因為這能滿足其他婦女的嫉妒心和男人們的虐待狂。

一般而言，正派人都用金錢雇傭人來維護世界的治安，因為他們覺得這類事情是正派人不應該承擔的。此外，另一個正派人不愿參與其中的部分是誹謗、造謠的機構。人們可以憑著花言巧語躋身于正派人的行列。如果甲說乙不好，乙也說甲不好，那么，他們生活于其中的社會一般就會認為，其中一個人是在履行社會的職責，而另一個人是受了惡欲的驅使；其中那個履行社會職責的人就是兩人中的正派者。這樣，學校的女校長便比助理女教師正派，而校董事會的女董事又比她們倆更正派。針對性很強的謠言極易使受害者失去工作，即使沒有產生這種極端的惡果，也會使人變成不正派的人。

對現實進行改善這種值得稱道的實踐，乃是正派人的主要特征。神學家們認為，對神靈的褻瀆，哪怕是提及那些話都是不正派的。正派人也有類似的想法，只不過他們將神靈換成了自己而已。

他們試圖確保人們永遠過著麻木不仁的水草般的生活，試圖確保這種生活中的人一旦覺醒，就可能遭受誹謗的損害從而使之置于正派人的控制之下。他們還試圖確保盡量減少通過正當途徑了解這方面情況的可能性，他們想盡一切辦法，試圖使檢查官查禁那些只能在私下里的淫穢場所才能出現的書籍和戲劇；在這一點上，凡在他們控制法律與警察的地方，只要他們盡心盡力，他們就能獲得成功。在英國，自從紡織工業蒸蒸日上之后，傳教士和棉花貿易之間就建立了緊密的聯盟，因為傳教主教導野蠻人把人體遮掩住，從而增加人們對紡織品的消費需求。要是人們對自己的身體裸露并不感到害羞，棉紡業便會失去這樣賺錢的生意。這個例子說明我們不必害怕善良品性的傳播會減少我們的收益。

發明“赤裸裸的事實”這個詞的人，看到了一種重要的聯系。這里的“赤裸裸”使一切正直的人深感震驚，“事實”也是一樣令人震驚。你不管從事何種工作，不久就會發現：所謂“事實”的東西，是正派人不讓進入他們良心里的東西。

正派人盛情的這種虛偽的東西也浸染在政治中，只要你想說服任何正派人，他那個黨派的某位政客不過是庸碌之輩，他就會憤怒地拒絕這一意見。因而，政客必須表現得一本正經。一切黨派的政客在大多數情況下都會心照不宣地聯合一致，不讓外界了解有損于他們職業形象的內幕，因為黨派分歧使政客分裂，但相同的職業感情卻使他們勾結得更緊密。只有如此，正派人才能維持他們想象中的民族偉人的形象，才能使學生相信，只有擁有最高尚的美德的人，才能是偉大的人。當然，在某些特殊的情況下，政治確實會令人感到非常痛苦，但任何時候都有人格不夠高尚因而不能參加這一行業的政客參與其中。

正派人無論在哪里看到快樂，總是有理由對之抱懷疑的態度。他們知道增進學識的人也增加憂愁，于是就據此推斷增加憂愁的人也增進學識。因此，他們認為自己散發憂愁也就是傳播學識。學識是那樣的珍貴，因而他們覺得這樣做就是在造福人類。如此一來，他們就為自己提供了充足的理由。比如，他們為了使自己相信自己是樂善好施者，于是便為孩子們建造一個游樂場，然后制訂出許多規章制度，結果孩子們在游樂場里倒不如在大街上玩得痛快。他們竭力不讓游樂場、戲院在周末開放，因為周末是人們休息的日子。他們竭力不讓在職的青年男女交談。正派人的這種態度涉及到生活的每一個方面。

羅素指出，正派人的時代即將過去，有兩件事正在斷送它的前程。其一，人們相信快樂是無害的，只要別人不會因為自己快樂而遭殃；其二，人們厭惡欺騙，這種厭惡既是道德上的，也是美學上的。這兩種反叛的思想受到了戰爭的進一步鼓勵，在戰爭中，各國的正派人都牢牢地控制住各自的青年人，以“最高尚的道德”的名義誘使他們互相殘殺。戰爭結束后，死里逃生的人們開始懷疑，仇恨引起的謊言和苦難是否真是最高尚的道德。恐怕要經過很長時間，正派人才能再次誘使他們接受自己完全崇高的道德說教。