科學化的矛盾

從哲學思想本身的運動中，人們能夠讀出，因對哲學思想的科學控制和自身控制的不可避免的進步，哲學思想遭遇了什么。由于哲學思想變得更加真實，所以它就要放棄真理。一個人如果能自由地反思有組織科學所占用的對象，那么他通常可能會逃離“無聊科學”（taedium scientiae），但是，他因此獲得的不僅僅是刺激和直覺這類不光彩的贊許，而且必須另外提供證據來證明，無聊科學對事情的認識是不足的，其直接變成假設的東西，以及在“證據在哪里？”和“新意在哪里？”的絞磨中粉碎了的東西都是過時的。但是，如果哲學為了避免那種危險而退回到自身，那么它就陷入了概念游戲當中，即便哲學將這游戲掩藏在莊嚴的新造詞背后（德邁斯特認為，這種做法是偉大作家們孜孜以求的^[1]），它依然是空洞的，或是沒有約束力的、學院式的。那種摸索著去理解新造詞的思想發現所有東西都已經用過了（與此同時，對這種理解本身的思想被視為非科學的，因而是遭到禁止的）。這種思想不僅被警告提防那些作為專家之補充的業余者，而且癱瘓了，因而不能安于在所有確定物之間制造精神性紐帶（浮士德哀嘆這種紐帶的缺失）。因為“綜合”（它容忍那些的確可供支配的科學發現）外在地保持著思想同對象的自發聯系，并且它本身也是那種自以為能夠取消它的組織的一部分。流傳下來的科學理想曾經幫助哲學從神學的束縛中解脫出來，與此同時，這理想本身又已成為一種禁止思維去思考的桎梏。但是，這既不是單純的錯誤發展，也不是哲學所在社會的同向的錯誤發展，并且這不能通過明察和決心來任意更正。這使思維的科學化服從于勞動分工。要么，思維根據具體學科的已勾畫出的圖式（這些圖式可以節省掉不必要的努力）來運作，要么，它將自身建立為補充性的具體學科，通過與其他學科的差異而宣布自己上市了。切斷了與勞動分工之聯系的那種思維落后于動力的發展，并表現為“過時的”；但是，如果它將自己作為一門科學而歸入諸科學之列，那么，它恰恰是在最需要自己的推動力的地方放棄了這種推動力。即便它相信自己能夠對所謂原則問題（如主體與客體的關系）作出科學判斷，它依然是物性的，是對一種通過社會范疇并最終通過生產關系已預先形成的東西的單純重構。科學物化了，因為它將凝結了的精神勞動、將它的社會性中介沒有意識到的知識，直接解釋為知識。科學的要求和禁令將這一點完全表達出來了。因此，每一個主題都會預先在科學的地圖上展開；就像數學通常會將數是什么這類問題當作數學之外的問題打發掉那樣，哲學應當只關心普遍有效的東西的結構及其條件。然而，因為這些主題是已經準備好了的，是由社會工廠提供的，所以科學思想并不依賴于這些主題自發獲得的東西，而是使它們服從于社會所要求的或打磨過的程序。今天，方法的優先性被推廣得如此深遠，以至于只能進一步提出那些憑借可支配的工具而開始的研究任務。方法的優先性是組織性的。通過邏輯—范疇的秩序，認識的可支配性變成了認識自己的標準；不適合的東西，只能作為“素材”出現在邊緣，它在原地等待，如果沒有恰當位置，它就會被拋棄。就像嚴密組織起來的共同體當中的人一樣，所有連續性命題都必須與其他命題相適應：“無聯系的東西”，即不可結合的東西，變成了致命的罪惡。思想徹底服從于通過社會組織所實現的控制，因為從根本上來說，每一個科學陳述都是由得到認可的專業領域的科學家來檢測的，這與他的精神狀態無關，并且，對于任何其他人來說，每一項精神成就都應當是可以重復的。如果明察希望被接納，它似乎必須表明一種身份，即一種“明見性”，它不是在這個明察自己的內容及其展開中被找到的，而是在關于未來素材的指示的印記中被找到的。因此，認識沒有停留于它的對象，為的是闡明這對象。實際上，認識并不意指對象，而是將它削減為圖式的單純功能，憑借這種圖式，認識控制了對象。認識越是客觀、越是擺脫觀察者的所有錯覺和補充，它在操作的總體性中就變得越是主觀。內在于科學當中并吸納了哲學的那種組織形式，阻礙了哲學念念不忘的目標。但是，如果哲學與科學的關系就是敵對的，換言之，如果作為科學的哲學與其“存在理由”相對立，每當它忽視科學時，嚴格來說，它也就喪失了它的“理性”（raison），那么，哲學將自身斷言為科學的企圖必將導致矛盾。黑格爾的辯證法原則是對這種否定性的肯定性表達，這一原則是通過思辨與科學之間的張力來理解的。黑格爾試圖將這種否定性徹底改造為真理的工具。哲學從事的所有工作都被等同于哲學的本質，憑借《精神現象學》，哲學期待能夠“提高為科學”，概念運動試圖通過解決矛盾性來支配矛盾性。人們總是會將這位絕對精神的形而上學家稱為前后一貫的實證主義者，因為對于他來說，這個世界總是對的。

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