發生和心理學

胡塞爾很輕松地反駁了邏輯學的發生論解釋，因為他將這一反駁局限于“心理主義”。對邏輯規律的發生論解釋必然要訴諸心理學上的主體即單個人類個體的意識過程，并將之作為自己的最終基質。這的確使他有權區分個體意識行為中的心理學奠基與邏輯內容的客觀性。但是，邏輯之物的潛在的發生過程完全不是心理學動機，而是一種社會行為（Verhalten）。根據涂爾干的理論，邏輯命題包含著社會經驗，例如世代關系與財產關系，它們要求具有相對于個體的存在與意識的優先性。它們對于個體利益來說既具有約束性，又是異己的，在心理學上的主體面前，它們總是作為一種自在的有效之物、強制之物、偶然之物出現的——這就像胡塞爾所說的“自在命題”那樣，它們雖然可能違逆他的意愿，但卻還是發生了。邏輯絕對主義超過邏輯學之心理學論證的力量，是從社會過程的客觀性那里借來的，對于個體來說，這種過程既對自己發揮強制作用，又是自己不能看透的。在面對這種社會情境時，胡塞爾的科學的沉思未經反思就采納了這種個體地位。如前批判意識對物所做的那樣，他將邏輯學提升為一種自在的存在者。因此，他正確地說道，個體的思維規律不能從個體那里獲得其客觀性，這里的個體是指心理學所說的自我，其諸范疇的確被轉變為實在，并在與這種實在的相互作用中形成起來，因而是“客觀”的。社會是先于個體組織起來的，這一洞見以扭曲方式得到了貫徹。個體的優先性是傳統自由主義的自欺，它被胡塞爾的后自由主義觀念撼動了。但是，盡管如此，這種意識形態對他依然是有影響的。正是他未能理解的社會過程才是他所要說明的真理，這一過程的客觀性被轉換為自在命題的精神性的存在、觀念性的存在。

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