邏輯絕對主義的困境

將邏輯學偶像化為純粹存在，這種做法需要發生與有效性的無條件分離，否則，邏輯上的絕對將會與存在者相混淆，并且，按照分離（Chorismos）的標準，它還會與偶然之物、相對之物相混淆。胡塞爾是在與經驗主義論戰時提出這種分離的。在他看來，邏輯理論中的心理主義“處處表現出一種趨勢：將某些普遍判斷在經驗中的心理學形成——或許是因為這種被誤認的‘自然性’——與對這些判斷的證實混為一談”^[51]。這種對術語的闡釋并未真正深入問題本身。絕不是從判斷的產生與辯護不能“混為一談”中，而是從有效性不同于發生這一點中得出如下論斷的：有效性特征的意義的展顯不是回溯到發生性因素，即不是回溯到這些特征的必要條件。如在其后來的先驗哲學中那樣，胡塞爾只是默默地認可這一點，但卻并未給邏輯絕對主義的這一命題作出有力辯護。由于邏輯有效性與發生的關系是必要的，這一關系本身屬于需要解釋的、有待“喚醒”的邏輯意義。胡塞爾有力地陳述了邏輯心理主義的二律背反。但是，這種非中介的、絕對主義的對立立場，并未對那種二律背反造成更多的損傷。關于全然獨立于發生并因此適用于所有有限存在者的絕對邏輯學，有兩種可能的解釋。第一種解釋：意識與邏輯學、“觀念規律”相對。如果意識不是武斷地假設邏輯學的要求，而是對之作出論證，那么對于思維來說，邏輯規律就必須是可明察的。但如此一來，思維就必須將這種規律視為本己的規律，視為本己的本質；因為思維是邏輯行為的總稱。如果純粹邏輯學與純粹思維是互不可分的，那么關于邏輯學與思維的極端二元論將會被揚棄，主體將會在對邏輯學的論證中實現與思維的合一。第二種解釋：為了絕對性要求的純粹性，胡塞爾拒絕將邏輯學證明成是內在于思維的，并拒絕將邏輯學證明為思維本己的本質的透明形式。但由此，對于意識來說，邏輯學就是純粹“現象地”（如果換成另一種認識論的言說方式就是“在更高的形式實事狀態上”）被給予的，并且不是“自在地”顯明的。如果邏輯學本身是關于意識的知識，那么意識就不能將邏輯學視為對自身而言的單純顯現的，是需要接受下來的且與自身相異的，而只能將之視為真實的。如果單純記錄性地接受邏輯學并將之視為一種更高階的“現象”，邏輯的先天的純粹性也許能夠得到拯救。但同時，邏輯學也就喪失了無條件的有效性的特征，對于邏輯絕對主義來說，這一特征就如觀念性的純粹性那樣必不可少。那么，邏輯規律就只是在其“顯現”的框架內有效，并依然是獨斷的、未被證實的、偶然的。悖謬性的結果就是，邏輯規律似乎變成了經驗規則，絕對主義翻轉為經驗主義。如果有其他的邏輯規律向意識“顯現”出來，那么意識必然也會相信這些規律，正如它必然會相信現存的邏輯規律那樣。由此，現象學家所處情勢，恰恰就是胡塞爾否認天使的邏輯學時所處的那種情勢。^[52]實際上，只有在胡塞爾拒絕認可的埃德曼所作論證即“其他生物可能會具有完全不同的原理”^[53]的情況下，這一點才是可能的。正如與之相對的心理學那樣，關于絕對主義要求的這兩種解釋也陷入了困境。邏輯學不是存在，而是一個過程，它既不能被還原到“主觀性”一極上，也不能被純粹還原到“客觀性”一極上。對邏輯學本身的批判導致了辯證法。

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