一七一、分別大業經[176]

我聞如是：

一時，佛游王舍城，在竹林迦蘭哆園。

爾時，尊者三彌提[177]亦游王舍城，住無事[178]禪屋中。于是，異學哺羅陀子[179]中后彷徉，往詣尊者三彌提所，共相問訊，卻坐一面：“賢三彌提！我欲有所問，聽我問耶？”

尊者三彌提答曰：“賢哺羅陀子！欲問便問，我聞已當思。”

異學哺羅陀子便問曰：“賢三彌提！我面從沙門瞿曇聞、面從沙門瞿曇受：‘身口業虛妄，唯意業真諦。或有定，比丘入彼定無所覺[180]。’”

尊者三彌提告曰：“賢哺羅陀子！汝莫作是說！莫誣謗世尊！誣謗世尊者為不善也，世尊不如是說。賢哺羅陀子！世尊無量方便說：‘若故作業[181]，作已成者，我說無不受報，或現世受，或后世受；若不故作業，作已成者，我不說必受報也。’”

異學哺羅陀子至再三語尊者三彌提曰：“賢三彌提！我面從沙門瞿曇聞、面從沙門瞿曇受：‘身口業虛妄，唯意業真諦。或有定，比丘入彼定無所覺。’”

尊者三彌提亦再三告曰：“賢哺羅陀子！汝莫作是說！莫誣謗世尊！誣謗世尊者為不善也，世尊不如是說。賢哺羅陀子！世尊無量方便說：‘若故作業，作已成者，我說無不受報，或現世受，或后世受；若不故作業，作已成者，我不說必受報也。’”

異學哺羅陀子問尊者三彌提：“若故作業，作已成者，當受何報？”

尊者三彌提答曰：“賢哺羅陀子！若故作業，作已成者，必受苦也。”

異學哺羅陀子復問尊者三彌提曰：“賢三彌提！汝于此法律[182]學道幾時？”

尊者三彌提答曰：“賢哺羅陀子！我于此法律學道未久，始三年耳。”

于是，異學哺羅陀子便作是念：年少比丘尚能護師，況復舊學上尊人[183]耶？于是，異學哺羅陀子聞尊者三彌提所說，不是不非，即從座起，奮頭而去。

彼時，尊者大周那去尊者三彌提晝行坐處不遠。于是，尊者大周那謂尊者三彌提與異學哺羅陀子所共論者，彼盡誦習，善受持已，即從座起，往詣尊者阿難所，共相問訊，卻坐一面，謂尊者三彌提與異學哺羅陀子所共論者，盡向尊者阿難說之。

尊者阿難聞已，語曰：“賢者周那！得因此論，可往見佛，奉獻世尊。賢者周那！今共詣佛，具向世尊而說此義，或能因是得從世尊聞異法也。”

于是，尊者阿難、尊者大周那共往詣佛。尊者大周那稽首佛足，卻坐一面。尊者阿難稽首佛足，卻住一面。彼時，尊者阿難語曰：“賢者大周那！可說！可說！”

于是，世尊問曰：“阿難！周那比丘欲說何事？”

尊者阿難白曰：“世尊！今自當聞。”

于是，尊者大周那謂尊者三彌提與異學哺羅陀子所共論者盡向佛說。

世尊聞已，告曰：“阿難！看三彌提比丘癡人無道[184]。所以者何？異學哺羅陀子問事不定[185]，而三彌提比丘癡人一向[186]答也。”

尊者阿難白曰：“世尊！若三彌提比丘因此事說‘所有覺者是苦[187]’，當何咎耶？”

世尊呵尊者阿難曰：“看，阿難比丘亦復無道！阿難！此三彌提癡人，彼異學哺羅陀子盡問三覺：樂覺、苦覺、不苦不樂覺。阿難！若三彌提癡人為異學哺羅陀子所問，如是答者：‘賢哺羅陀子！若故作樂業，作已成者，當受樂報。若故作苦業，作已成者，當受苦報。若故作不苦不樂業，作已成者，當受不苦不樂報[188]。’阿難！若三彌提癡人為異學哺羅陀子所問，如是答者，異學哺羅陀子眼尚不敢視三彌提癡人，況復能問如是事耶？阿難！若汝從世尊聞分別大業經者，于如來倍復增上心靜得喜[189]。”

于是，尊者阿難叉手向佛白曰：“世尊！今正是時。善逝！今正是時。若世尊為諸比丘說分別大業經者，諸比丘聞已，當善受持。”

世尊告曰：“阿難！諦聽！善思念之，我當為汝具分別說。”

尊者阿難白曰：“唯然。”

時，諸比丘受教而聽。

佛言：“阿難！或有一不離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生善處天中。阿難！或有一離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見，此離、護[190]已，身壞命終，生惡處地獄中。阿難！或有一不離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生惡處地獄中。阿難！或有一離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生善處天中。

“阿難！若有一不離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生善處天中者，若有沙門、梵志得天眼，成就天眼而見彼，見已作是念：無身惡行，亦無身惡行報；無口意惡行，亦無口意惡行報。所以者何？我見彼不離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生善處天中。若更有如是比[191]不離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見，此不離、不護者，彼一切身壞命終，亦生善處天中。如是見者，則為正見；異是見者，則彼智趣邪[192]。若所見所知極力捫摸，一向著[193]說：‘此是真諦，余皆虛妄。’

“阿難！若有一離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生惡處地獄中者，若有沙門、梵志得天眼，成就天眼而見彼，見已作是念：無身妙行，亦無身妙行報；無口意妙行，亦無口意妙行報。所以者何？我見彼離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生惡處地獄中。若更有如是比離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見，此離、護者，彼一切身壞命終，亦生惡處地獄中。如是見者，則為正見；異是見者，則彼智趣邪。若所見所知極力捫摸，一向著說：‘此是真諦，余皆虛妄。’

“阿難！若有一不離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生惡處地獄中者，若有沙門、梵志得天眼，成就天眼而見彼，見已作是念：有身惡行，亦有身惡行報；有口意惡行，亦有口意惡行報。所以者何？我見彼不離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生惡處地獄中。若更有如是比不離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見，此不離、不護者，彼一切身壞命終，亦生惡處地獄中。如是見者，則為正見；異是見者，則彼智趣邪。若所見所知極力捫摸，一向著說：‘此是真諦，余皆虛妄。’

“阿難！若有一離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生善處天中者，若有沙門、梵志得天眼，成就天眼而見彼，見已，作是念：有身妙行，亦有身妙行報；有口意妙行，亦有口意妙行報。所以者何？我見彼離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生善處天中。若更有如是比離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見，此離、護者，彼一切身壞命終，亦生善處天中。如是見者，則為正見；異是見者，則彼智趣邪。若所見所知極力捫摸，一向著說：‘此是真諦，余皆虛妄。’

“阿難！于中若有一沙門、梵志得天眼，成就天眼，作如是說‘無身惡行，亦無身惡行報；無口意惡行，亦無口意惡行報’者，我不聽彼。若作是說‘我見彼不離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生善處天中’，我聽彼也。若作是說‘若更有如是比不離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見，此不離、不護者，彼一切身壞命終，亦生善處天中’者，我不聽彼。若作是說‘如是見者，則為正見；異是見者，則彼智趣邪’者，我不聽彼。若所見所知極力捫摸，一向著說‘此是真諦，余皆虛妄’者，我不聽彼。所以者何？阿難！如來知彼人異[194]。

“阿難！于中若有一沙門、梵志得天眼，成就天眼，作如是說‘無身妙行，亦無身妙行報；無口意妙行，亦無口意妙行報’，我不聽彼。若作是說‘我見彼離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生惡處地獄中’，我聽彼也。若作是說‘若更有如是比離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見，此離、護者，彼一切身壞命終，亦生惡處地獄中’者，我不聽彼。若作是說‘如是見者，則為正見；異是見者，則彼智趣邪’者，我不聽彼。若所見所知極力捫摸，一向著說‘此是真諦，余皆虛妄’者，我不聽彼。所以者何？阿難！如來知彼人異。

“阿難！于中若有一沙門、梵志得天眼，成就天眼，作如是說‘有身惡行，亦有身惡行報；有口意惡行，亦有口意惡行報’，我聽彼也。若作是說‘我見彼不離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生惡處地獄中’者，我聽彼也。若作是說‘若更有如是比不離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見，此不離、不護者，彼一切身壞命終，亦生惡處地獄中’者，我不聽彼。若作是說‘如是見者，則為正見；異是見者，則彼智趣邪’者，我不聽彼。若所見所知極力捫摸，一向著說‘此是真諦，余皆虛妄’者，我不聽彼。所以者何？阿難！如來知彼人異。

“阿難！于中若有一沙門、梵志得天眼，成就天眼，作如是說‘有身妙行，亦有身妙行報；有口意妙行，亦有口意妙行報’者，我聽彼也。若作是說‘我見彼離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生善處天中’者，我聽彼也。若作是說‘若更有如是比離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見，彼一切身壞命終，亦生善處天中’者，我不聽彼。若作是說‘如是見者，則為正見；異是見者，則彼智趣邪’者，我不聽彼。若所見所知極力捫摸，一向著說‘此是真諦，余皆虛妄’者，我不聽彼。所以者何？阿難！如來知彼人異。

“阿難！若有一不離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生善處天中者，彼若本作不善業，作已成者，因不離、不護故，彼于現法中受報訖而生于彼。或復因后報故，彼不以此因、不以此緣，身壞命終，生善處天中。或復本作善業，作已成者，因離、護故，未盡應受善處報，彼因此緣此故，身壞命終，生善處天中。或復死時生善心，心所有法正見相應，彼因此緣此，身壞命終，生善處天中[195]。阿難！如來知彼人為如是也。

“阿難！若有一離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生惡處地獄中者，彼若本作善業，作已成者，因離、護故，彼于現法中受報訖而生于彼。或復因后報故，彼不以此因、不以此緣，身壞命終，生惡處地獄中。或復本作不善業，作已成者，因不離、不護故，未盡應受地獄報，彼因此緣此，身壞命終，生惡處地獄中。或復死時生不善心，心所有法邪見相應，彼因此緣此，身壞命終，生惡處地獄中[196]。阿難！如來知彼人為如是也。

“阿難！若有一不離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生惡處地獄中者，彼即因此緣此，身壞命終，生惡處地獄中。或復本作不善業，作已成者，因不離、不護故，未盡應受地獄報，彼因此緣此，身壞命終，生惡處地獄中。或復死時生不善心，心所有法邪見相應，彼因此緣此，身壞命終，生惡處地獄中[197]。阿難！如來知彼人為如是也。

“阿難！若有一離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生善處天中者，彼即因此緣此，身壞命終，生善處天中。或復本作善業，作已成者，因離、護故，未盡應受報，彼因此緣此，身壞命終，生善處天中。或復死時生善心，心所有法正見相應，彼因此緣此，身壞命終，生善處天中[198]。阿難！如來知彼人為如是也。

“復次，有四種人：或有人無有似有，或有似無有，或無有似無有，或有似有[199]。阿難！猶如四種 ：或 不熟似熟，或熟似不熟，或不熟似不熟，或熟似熟。如是，阿難！四種 喻人：或有人無有似有，或有似無有，或無有似無有，或有似有。”

佛說如是，尊者阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行[200]！

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[1] 根本分別品第十三：高麗藏原作“根本分別品第二（有十經）（第四分別誦）”等十五字。十三，今依明藏改。

[2] 中阿含經卷第四十二：此九字在高麗藏中原在“根本分別品第二”之前。

[3] 分別六界經：高麗藏原作“中阿含根本分別品分別六界經第一”等十五字。

[4] 陶家：漢譯《南傳大藏經·中部經典四·界分別經》譯作“陶師跋伽瓦之處”。

[5] 我無所違：漢譯《南傳大藏經·中部經典四·界分別經》譯作“世尊！于我無障礙”。

[6] 弗迦邏娑利：又作弗加沙、弗加羅娑利。《法句譬喻經·惟念品》說弗加沙為王，為瓶沙王親友，因瓶沙王得佛之十二因緣經，生信解而自剃出家。后與世尊不期而遇，世尊為其說法后，其為受具足戒而出外求衣缽時，被護犢之新產牸牛觝殺身亡，佛記其死后生阿那含天。此說與漢譯《南傳大藏經·中部經典四·界分別經》同。

[7] 君：漢譯《南傳大藏經·中部經典四·界分別經》譯作“友”。

[8] 靜：高麗藏原作“靖”。本經下一“靜”同。

[9] 靜：高麗藏原作“靖”，今依宋、元、明三種藏經改。

[10] 六界聚：即六界。

[11] 十八意行：又作十八意近行、十八種意近行、十八受。

[12] 若有住彼，不聞憂戚事……分別六界：漢譯《南傳大藏經·中部經典四·界分別經》譯作“（安住其處者，諸想歡喜乃不轉；而諸想歡喜之不轉者，牟尼稱為寂靜。）應不放逸于慧，應護持于諦，應令增長舍，寂靜應當學之，此［即］六界分別之總說”。惠施，乃“舍”之誤譯。

[13] 觀色喜住，觀色憂住，觀色舍住：漢譯《南傳大藏經·中部經典四·界分別經》譯作“伺察可喜處之色，伺察可憂處之色，伺察可舍處之色”。

[14] 六喜觀、六憂觀、六舍觀：漢譯《南傳大藏經·中部經典四·界分別經》譯作“六喜行、六憂行、六舍行”。

[15] 真諦住處、慧住處、施住處、息住處：漢譯《南傳大藏經·中部經典四·界分別經》譯作“不應放逸于慧，應護持于諦，應令增長舍，寂靜應當學之”。施，乃“舍”之誤譯。

[16] 謂發、毛、爪、齒……是謂比丘內地界也：漢譯《南傳大藏經·中部經典四·界分別經》譯作“發、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腎臟、心臟、肝臟、橫隔膜、脾臟、肺臟、大腸、小腸、胃、大便。或又其他之一切之內堅為粗所執受。比丘！如是言為內之地界”。“粗細膚皮”，《雜阿含·一一六五經》譯作“塵垢……皮”，《中阿含·八一·念身經》譯作“粗細薄膚、皮”，《中阿含·三〇·象跡喻經》譯作“粗細皮膚”，《增一阿含》與巴本皆譯作“皮”。

[17] 彼一切非我有，我非彼有，亦非神也：漢譯《南傳大藏經·中部經典四·界分別經》譯作“此非我所有，此非我，此非予之我”。神，指常恒之我、真我。

[18] 腦髓、眼淚……小便：漢譯《南傳大藏經·中部經典四·界分別經》譯作“膽汁、啖、膿汁、血液、汗、脂、淚、膏、唾、洟、關節骨髓、小便”。髓，高麗藏原作“膜”，今依宋、元、明三種藏經改。痰，高麗藏原作“淡”，今依元、明兩種藏經改。

[19] 謂熱身、暖身、煩悶身、溫壯身，謂消飲食：漢譯《南傳大藏經·中部經典四·界分別經》譯作“例如以溫、以消化，以食、飲、嚼、味令熱之，即善消化”。壯，高麗藏原作“莊”，今依宋、元、明三種藏經改。

[20] 上風、下風、脅風、掣縮風、蹴風、非道風、節節行風、息出風、息入風：漢譯《南傳大藏經·中部經典四·界分別經》譯作“上行之風、下行之風、在腹中之風、在腔處之風、流通各肢體之風、入息、出息”，《中阿含·三〇·象跡喻經》譯作“上風、下風、腹風、行風、掣縮風、刀風、躋風、非道風、節節行風、息出風、息入風”。上風，又作上行風，如打嗝、反胃、嘔吐。下風，又作下行風，如大小便、放屁。脅風，指胸腔之運化。行風，指行走。掣縮風，指四肢的伸縮。蹴風，又作躋風，指身體踩踏、升降。節節行風，指關節之活動。息出風，指呼氣。息入風，指吸氣。節節行，高麗藏原作“節節”，今依宋、元、明三種藏經改。

[21] 眼空、耳空、鼻空、口空、咽喉動搖，謂食瞰含消，安徐咽住，若下過出：漢譯《南傳大藏經·中部經典四·界分別經》譯作“耳孔、鼻孔、口腔，又由以食、飲、嚼、味之咽下處（食道），又由以食、飲、嚼、味之止住處（胃腸內），又如以食、飲、嚼、味之下部排出處（肛門）”。

[22] 比丘！若有比丘于此五界知其如真……舍識：漢譯《南傳大藏經·中部經典四·界分別經》譯作“時，更余有識，［此］清凈而潔白，由其識得知任何之物：知樂，知苦，知不苦不樂”。

[23] 因樂更樂故生樂覺，彼覺樂覺……知已冷也：漢譯《南傳大藏經·中部經典四·界分別經》譯作“樂受是緣觸而樂受生，彼受樂受，知‘我受樂受’；彼又由彼樂受之觸滅，其所生之受，［即］緣樂受觸所生之樂受，彼滅，即知‘彼是止息’”。更樂，新譯作“觸”。樂更樂，即樂觸。樂覺，即樂受。冷，清涼。

[24] 猶如火母，因鉆及人方便熱相故……則冷樵木也：漢譯《南傳大藏經·中部經典四·界分別經》譯作“譬喻由二木之結合、磨觸而生熱、起火，由此等二木之分離、擲散，凡彼所生之熱滅，彼乃止息”。

[25] 若比丘不染此三覺而解脫者，彼比丘唯存于舍，極清凈也：漢譯《南傳大藏經·中部經典四·界分別經》譯作“時，更余有舍，［此］清凈潔白而且柔軟、調適、照耀”。三覺，即三受。

[26] 知其如真，心不成就，不移入者，彼于爾時不復有為，亦無所思，謂有及無：漢譯《南傳大藏經·中部經典四·界分別經》譯作“彼即對或有或非有而不行、不思惟，彼對或有或非有而不行、不思惟故，于世間不執受任何物，不執受故而無恐怖，無恐怖故而自般涅槃，知：生已盡，梵行圓成，所作已作，更不來此世”。

[27] 冷：漢譯《南傳大藏經·中部經典四·界分別經》譯作“清涼”。

[28] 施說施：意謂施設“舍”。后一“施”乃“舍”之誤譯，指行舍、中舍，即毫無取著地平等對待一切。

[29] 若本必有怨家，彼于爾時放舍、吐離、解脫、滅訖……成就第一惠施處：漢譯《南傳大藏經·中部經典四·界分別經》譯作“而又彼曾為無智者，有諸依止，令成就、執持。而［今］于彼有諸斷，令從根斷、根絕、無有化、成為未來不生之法。是故，具足如是之比丘，乃具足此最上舍之住處。比丘！如何，其最上神圣之舍，此即一切依止之舍離”。怨家，指依止。“惠施”，乃“舍”之誤譯。

[30] 息：止息。漢譯《南傳大藏經·中部經典四·界分別經》譯作“寂靜”。

[31] 自舉：漢譯《南傳大藏經·中部經典四·界分別經》譯作“妄想”。

[32] 法眼：又作法眼凈、凈法眼，謂如實知見佛法之觀慧。

[33] 座：高麗藏原作“坐”，今依元、明兩種藏經改。

[34] 行：此字后高麗藏原有“分別六界經第一竟（三千一百三十一字）”等十六字。

[35] 分別六處經：高麗藏原作“中阿含根本分別品分別六處經第二（第四分別誦）”等二十字。

[36] 汝等六處當知內也，六更樂處當知內……是謂分別六處經事：漢譯《南傳大藏經·中部經典四·六處分別經》譯作“應知內六處，應知外六處，應知六識身，應知六觸身，應知十八意行，應知三十六有情句。于其中，依此而舍此。有三念住，此為圣者之所學，此為圣者之［所］習，［大］師以此訓眾。彼為瑜伽師中之無上人之調御師。此為六分別之總說”。更樂，新譯作“觸”。三意止，又作三念住、三念處。

[37] 分別色喜住，分別色憂住，分別色舍住：漢譯《南傳大藏經·中部經典四·六處分別經》譯作“思察喜處之色，思察憂處之色，思察舍處之色”。

[38] 是謂分別六喜、分別六憂、分別六舍：漢譯《南傳大藏經·中部經典四·六處分別經》譯作“如是有六喜行、六憂行、六舍行”。

[39] 三十六刀當知內者，此何因說……有六舍依無欲：漢譯《南傳大藏經·中部經典四·六處分別經》譯作“如是言：‘應知三十六有情句。’如是緣何而言耶？是依六在家為喜、六出離為喜、六在家為憂、六出離為憂、六在家為舍、六出離為舍”。

[40] 眼知色可喜、意念、愛色、欲相應樂……是謂喜依著：漢譯《南傳大藏經·中部經典四·六處分別經》譯作“乃對眼所識之諸色，可期望、好、悅、意樂、以隨伴世間味，或由獲得見為獲得，或既曾獲得，追憶所變易、滅、已過去而起喜。若如是類之喜者，此言依在家為喜”。

[41] 知色無常、變易，盡、無欲、滅、息……是謂喜依無欲：漢譯《南傳大藏經·中部經典四·六處分別經》譯作“乃對諸色而知為無常性、變易、離欲、滅已，以如實正慧見如是——昔時之諸法，今時此等一切之諸法，是無常、苦、變易法——而起喜。若如是類之喜者，此乃依出離為喜”。

[42] 憶已作是念……知苦憂生憂：漢譯《南傳大藏經·中部經典四·六處分別經》譯作“對無上諸解脫生起需求：于何時之日，即我今具足諸圣者之處而住、得具足彼處而住耶？由對如是無上諸解脫生起需求而起憂”。

[43] 眼知色生舍彼平等……是謂舍依著：漢譯《南傳大藏經·中部經典四·六處分別經》譯作“由眼見色已，愚者、癡者、凡夫不克服［色之］界限者、不克服［色之］報者，不見［色之］災患者，于無聞者、凡夫者有舍，若如是類之舍者，即不超越諸色，故此言依在家為舍”。

[44] 憶已舍住，若有至意修習舍，是謂舍依無欲：漢譯《南傳大藏經·中部經典四·六處分別經》譯作“而起舍，若如是類之舍者，即超越此色，故此言依出離為舍”。

[45] 有舍無量更樂，若干更樂；有舍一更樂，不若干更樂：漢譯《南傳大藏經·中部經典四·六處分別經》譯作“舍之多性而有多依，舍之一性而有一依”。

[46] 若舍為色、為聲、為香、為味、為觸：意謂若舍于色、舍于聲、舍于香、舍于味、舍于觸。漢譯《南傳大藏經·中部經典四·六處分別經》譯作“舍有于諸色、有于諸聲、有于諸香、有于諸味、有于諸觸也”。

[47] 無量空處：漢譯《南傳大藏經·中部經典四·六處分別經》譯作“空無邊處”。

[48] 無量識處：漢譯《南傳大藏經·中部經典四·六處分別經》譯作“識無邊處”。

[49] 謂此舍有一更樂，不若干更樂，取是、依是、住是也……于中斷彼成就是者，因此故說：漢譯《南傳大藏經·中部經典四·六處分別經》譯作“于此等中，彼舍之一性而一依者，依此、由此；彼舍之多性而多依者，舍彼、超越彼，如是而有彼舍，如是而有彼超越。諸比丘！依于不彼作性（無渴愛），由于不彼作性，彼舍之一性而一依者，舍彼、超越彼，如是有彼舍，如是而有彼超越。如是所言：‘于此等中，依彼而舍彼！’彼乃緣此而言”。

[50] 強：高麗藏原作“彊”，今依大正藏改。

[51] 三意止，謂圣人所習，圣人所習已，眾可教者：漢譯《南傳大藏經·中部經典四·六處分別經》譯作“有三念住，此圣者之所習，［大］師以此訓眾”。

[52] 世尊不以此為憂戚也，但世尊舍無所為，常念常智：漢譯《南傳大藏經·中部經典四·六處分別經》譯作“如來不喜此、又不感喜，而且無有有漏，有念、有正知而住”。

[53] 世尊不以此為歡喜也，但世尊舍無所為，常念常智：漢譯《南傳大藏經·中部經典四·六處分別經》譯作“如來喜此、且感喜，無漏而有念、有正知而住”。

[54] 世尊不以此為憂戚，亦不歡喜，但世尊舍無所為，常念常智：漢譯《南傳大藏經·中部經典四·六處分別經》譯作“如來不喜此、又不感喜，非不喜、非不感喜，喜與不喜，舍離此兩者已，彼為舍者，有念、有正知而住”。

[55] 無上調御士者，調御士趣一切方者：漢譯《南傳大藏經·中部經典四·六處分別經》譯作“彼乃瑜伽師中之無上人之調御師”。

[56] 調御象者，調御象趣一方，或東方，或南、西、北方：漢譯《南傳大藏經·中部經典四·六處分別經》譯作“由調象師，于應調御之象，令走之，唯限走一邊：或東、或西、或南、或北”。

[57] 無上調御士者，調御士趣一切方：漢譯《南傳大藏經·中部經典四·六處分別經》譯作“由如來、應供者、正等覺者，于應調御之人，令走之，于八方走”。

[58] 色觀色……內無色想，外觀色……凈解脫身觸成就游……度一切色想，滅有對想，不念若干想，無量空，是無量空處成就游……度一切無量空處，無量識，是無量識處成就游……度一切無量識處，無所有，是無所有處成就游……度一切無所有處，非有想非無想，是非有想非無想處成就游……度一切非有想非無想處，想知滅盡身觸成就游，慧觀漏盡斷智：以上八者合稱為八解脫，又作八背舍、八勝解，指分分解脫貪執之八種禪觀。另參見《中阿含·九七·大因經》及注釋。對，礙、障礙。

[59] 行：此字后高麗藏原有“分別六處經第二竟（二千五百一十二字）”等十六字。

[60] 分別觀法經：高麗藏原作“中阿含根本分別品分別觀法經第三（第四分別誦）”等二十字。

[61] 比丘！如是如是觀，如汝觀已……是說苦邊：漢譯《南傳大藏經·中部經典四·總說分別經》譯作“諸比丘！比丘由觀察彼之識不散亂、不離散于外，不住于內，不取、真正無恐畏，應如是觀察之。諸比丘！識不散亂、不離散于外，不住于內者，由無取、無怖畏，于未來即不生起：生、老、死、苦之集”。受，此處新譯作“取”。

[62] 座：高麗藏原作“坐”，今依明藏改。本經下文同。

[63] 大迦旃延：又作摩訶迦多衍那、摩訶迦旃延，意為大剪剔種男，為西印度阿槃提國人。為佛陀十大弟子之一，被佛陀贊譽為諸弟子中“善分別義，敷演道教”之第一比丘。

[64] 實：又作堅、堅實，指實木、堅材。漢譯《南傳大藏經·中部經典四·總說分別經》譯作“堅［材］”。

[65] 當知世尊是眼、是智……由彼世尊：漢譯《南傳大藏經·中部經典四·總說分別經》譯作“實彼世尊是知所知、見所見、眼者、智者、法者、清凈者、說者、宣說者、持義者、與不死者、法主、如來也”。

[66] 心不住內：漢譯《南傳大藏經·中部經典四·總說分別經》譯作“心住于內”。

[67] 識不住內：漢譯《南傳大藏經·中部經典四·總說分別經》譯作“［即］言心住于內”。本段下文同。

[68] 謂圣所說、圣所舍念樂住空：意謂如圣者所說的如圣者所舍、念、空而樂住。漢譯《南傳大藏經·中部經典四·總說分別經》譯作“稱為諸圣者之舍而有念樂住”，《佛為黃竹園老婆羅門說學經》譯作“謂圣所觀、所護念安樂住”。空，高麗藏原作“室”，今依《中阿含·二·晝度樹經》之“念樂住空”改，本經下文同。

[69] 心住內：漢譯《南傳大藏經·中部經典四·總說分別經》譯作“心不住于內”。

[70] 識住內也：漢譯《南傳大藏經·中部經典四·總說分別經》譯作“［即］言心不住于內”。本段下文同。

[71] 不受而恐怖：漢譯《南傳大藏經·中部經典四·總說分別經》譯作“無取而有怖”。

[72] 捫摸：攀緣、執取。

[73] 覺：此處新譯作“受”。

[74] 不受不恐怖：漢譯《南傳大藏經·中部經典四·總說分別經》譯作“無取而無怖”。

[75] 識：高麗藏原無此字，今依本經前后文補上。

[76] 座：高麗藏原作“坐”。本經下文同。

[77] 行：此字后高麗藏原有“分別觀法經第三竟（二千七百五十一字）中阿含經卷第四十二（八千三百九十四字）”等三十三字。

[78] 溫泉林天經：高麗藏原作“根本分別品溫泉林天經第四（第四分別誦）”等十七字。

[79] 三彌提：《雜阿含經》譯作“三彌離提”，《增一阿含經》譯作“娑彌陀”。本為王舍城剎帝利種，被佛陀贊譽為諸弟子中“得喜行德，無若干想”之第一比丘。

[80] 溫泉林：又作溫泉精舍，漢譯《南傳大藏經·中部經典四·大迦旃延一夜賢者經》譯作“多普達（意為溫泉）精舍”，《雜阿含經》譯作“ 補河”。

[81] 有一天：意謂有一位天神。

[82] 稽首作禮，卻住一面：漢譯《南傳大藏經·中部經典四·大迦旃延一夜賢者經》譯作“立于一面”。

[83] 受持跋地羅帝偈耶：漢譯《南傳大藏經·中部經典四·大迦旃延一夜賢者經》譯作“汝憶持一夜賢者之總說與分別耶”。跋地羅帝，意謂全（日）夜住于賢善。

[84] 稽首尊者三彌提足，繞三匝已：漢譯《南傳大藏經·中部經典四·大迦旃延一夜賢者經》無此內容。

[85] 慎莫念過去，亦勿愿未來……跋地羅帝偈：漢譯《南傳大藏經·中部經典四·大迦旃延一夜賢者經》譯作“勿追于過去，勿愿于未來；一切過去者，彼已皆舍棄；未來者未至。而彼現在法，處處善觀察，不搖又不動，了知彼修習。唯應今日作，作須誠熱心；誰知明日死？不遇死大軍，實謂無是事。熱心如是住，晝夜不懈怠；此一夜賢者，謂靜寂默者”。

[86] 作：高麗藏原作“學”，今依宋、元、明三種藏經改。

[87] 實：又作堅，意謂堅實（木材）。漢譯《南傳大藏經·中部經典四·大迦旃延一夜賢者經》譯作“堅材”。

[88] 應：高麗藏原無此字，今依宋、元、明三種藏經補上。

[89] 捫摸：即攀緣、執取。漢譯《南傳大藏經·中部經典四·大迦旃延一夜賢者經》譯作“追”。

[90] 比丘若有眼、色、眼識未來者，彼未得欲得，已得心愿：漢譯《南傳大藏經·中部經典四·大迦旃延一夜賢者經》譯作“如是，我眼有于未來之時，如是［有］諸色，心愿得于未得”。

[91] 受：此處新譯作“取”。漢譯《南傳大藏經·中部經典四·大迦旃延一夜賢者經》譯作“動搖”。

[92] 作：高麗藏原作“學”，今依本經前文改。

[93] 大：高麗藏原無此字，今依大正藏補上。

[94] 行：此字后高麗藏原有“溫泉林天經第四竟（二千五百八十字）”等十五字。

[95] 釋中禪室尊經：高麗藏原作“中阿含根本分別品釋中禪室尊經第五（第四分別誦）”等二十一字。

[96] 盧夷強耆：比丘之名，意為赤河，出生于迦毗羅衛之釋迦王族。《佛說尊上經》譯作“盧耶強耆”。

[97] 釋：指釋迦族。漢譯《南傳大藏經·中部經典四·盧夷強耆一夜賢者經》譯作“釋迦族之迦毗羅城尼拘律樹園”，《佛說尊上經》譯作“釋羈瘦阿練若窟”。

[98] 無事：空閑。

[99] 稽首作禮，卻住一面：漢譯《南傳大藏經·中部經典四·盧夷強耆一夜賢者經》譯作“立于一面”。

[100] 慎莫念過去，亦勿愿未來……跋地羅帝偈：漢譯《南傳大藏經·中部經典四·盧夷強耆一夜賢者經》譯作“勿追于過去，勿愿于未來；一切過去者，彼已皆舍棄；未來者未至。而彼現在法，處處善觀察，不搖又不動，了知彼修習。唯應今日作，作須誠熱心；誰知明日死？不遇死大軍，實謂無是事。熱心如是住，晝夜不懈怠；此一夜賢者，謂靜寂默者”，《佛說尊上經》譯作“過去當不憶，當來無求念；過去已盡滅，當來無所得。謂現在之法，彼彼當思惟；所念非牢固，智者能自覺。得已能進行，何智憂命終？我心不離此，大眾不能脫。如是堅牢住，晝夜不舍之；是故賢善偈，人當作是觀”。

[101] 稽首尊者盧夷強耆足，繞三匝已：漢譯《南傳大藏經·中部經典四·盧夷強耆一夜賢者經》無此。

[102] 夏坐：又譯作夏安居、雨安居，指在印度的雨季三個月中，僧團為避免外出踐踏草木、傷害生靈，而各自止居一處、專心學修。

[103] 作：高麗藏原作“學”，今依宋、元、明三種藏經改，本經下一偈同。

[104] 般那：漢譯《南傳大藏經·中部經典四·盧夷強耆一夜賢者經》譯作“旃達羅”，《佛說尊上經》譯作“般那末難”。

[105] 覺：此處新譯作“受”。

[106] 受：此處新譯作“取”。漢譯《南傳大藏經·中部經典四·盧夷強耆一夜賢者經》譯作“動搖”。

[107] 行：此字后高麗藏原有“釋中禪室尊經第五竟（千五百三十六字）”等十六字。

[108] 阿難說經：高麗藏原作“中阿含根本分別品阿難說經第六（第四分別誦）”等十九字。

[109] 若：高麗藏原作“為”，今依宋、元、明三種藏經改。

[110] 勤：高麗藏原作“進”，今依宋、元、明三種藏經改。

[111] 覺：此處新譯作“受”。

[112] 受：此處新譯作“取”。漢譯《南傳大藏經·中部經典四·阿難一夜賢者經》譯作“動搖”。

[113] 行：此字后高麗藏原有“阿難說經第六竟（七百七十二字）”等十三字。

[114] 意行經：高麗藏原作“中阿含根本分別品意行經第七（第四分別誦）”等十八字。

[115] 意行生：漢譯《南傳大藏經·中部經典四·行生經》譯作“行之生”。

[116] 得初禪成就游：漢譯《南傳大藏經·增支部經典二·四集·一百二十三》譯作“具足初靜慮而住”。成就游，意為具足住、安住。

[117] 梵身天：即梵眾天，《佛地經論》卷五解釋：“梵身天者，離欲寂靜，故名為梵；身者，眾也。”漢譯《南傳大藏經·增支部經典二·四集·一百二十三》亦譯作“梵眾天”。但《長阿含·三〇·世紀經·忉利天品》列為梵眾天之外的色界天。

[118] 諸梵身天者，生彼住彼，受離生喜樂……如是意行生：漢譯《南傳大藏經·增支部經典二·四集·一百二十三》譯作“梵眾天壽量是一劫，于彼處異生，盡其壽住已，度過其天之全部壽命已，亦往地獄、亦往傍生、亦往餓鬼。然世尊弟子于彼處，度其壽住已，度過其天之全部壽量，即于其處般涅槃。諸比丘！此是其聞弟子，與無聞異生之差別、特相、殊異，謂（異生）趣與生有”。本經下文與此類同。

[119] 靜：高麗藏原作“靖”，今依宋、元、明三種藏經改。

[120] 晃昱天：又作光音天，為色界之二禪天。此天眾由定心所發之光明，以替代言語傳達彼此心意，故稱光音天。

[121] 舍無求游：漢譯《南傳大藏經·增支部經典二·四集·一百二十三》譯作“于舍而住”。

[122] 謂圣所說、圣所舍念樂住空：意謂如圣者所說的如圣者所舍、念、空而樂住。漢譯《南傳大藏經·增支部經典二·四集·一百二十三》譯作“圣者是舍，有樂住”，《佛為黃竹園老婆羅門說學經》譯作“謂圣所觀、所護念安樂住”。空，高麗藏原作“室”，今依《中阿含·三·城喻經》之“念樂住空”改。

[123] 遍凈天：又作無量凈天、廣善天，為色界十八天之一，位于三禪天中最上。生此天者，受樂遍滿，故稱遍凈。

[124] 無喜樂：意謂無喜之樂。

[125] 果實天：又作廣果天、大果天、極妙天，為色界十八天之一，位于第四禪天之第三，以其福報廣大，故名。

[126] 對：礙、障礙。

[127] 知滅身觸成就游，慧見諸漏盡斷智：《中阿含·九七·大因經》譯作“知滅解脫，身作證成就游，及慧觀諸漏盡知”，漢譯《南傳大藏經·長部經典二·大緣經》譯作“達想受滅盡而住”，《中阿含·一六三·分別六處經》譯作“想知滅盡身觸成就游，慧觀漏盡斷智”，漢譯《南傳大藏經·中部經典四·六處分別經》譯作“而具足受想滅而住”。知滅身觸，即滅盡正受，又作滅盡定、想受滅定，因此定中想、受等心所法不會生起，故名，為九次第定中之最高定。《雜阿含·四五六經》譯作“有身滅正受”。

[128] 行：此字后高麗藏原有“意行經第七竟（千三百十九字）”等十二字。

[129] 拘樓瘦無諍經：高麗藏原作“中阿含根本分別品拘樓瘦無諍經第八（第四分別誦）”等二十一字。拘樓瘦，意謂拘樓這個地方。拘樓，又作拘留、居樓，為古印度十六大國之一，位于恒河上游之西岸。瘦——su，為文法上的于格復數語尾。

[130] 婆奇瘦劍磨瑟曇拘樓都邑：婆奇，應作“拘樓”，因《中阿含》其它諸經皆作“佛游拘樓瘦，在劍磨瑟曇拘樓都邑”。劍磨瑟曇拘樓都邑，意謂名為劍磨瑟曇的拘樓國都邑。劍磨瑟曇，《雜阿含·二四五經》譯作“調伏駁牛聚落”，《雜阿含·二六三經》譯作“雜色牧牛聚落”，《雜阿含·二九七經》譯作“調牛聚落”。

[131] 有稱、有譏，有無稱、無譏而為說法……此分別無諍經事：漢譯《南傳大藏經·中部經典四·無諍分別經》譯作“應知稱贊，應知譏訾。知稱贊、知譏訾已，即不稱贊、不譏訾而應說法。應知樂之決定。知樂之決定已，應求追于內之樂。不應語惡口，不應于面前而私語。應語柔緩，勿緊急。不應執［各］國土之語言。不應用過剩之俗稱。此即無諍分別之總說”。齊，疑為“樂”之誤。當，高麗藏原作“常”，今依宋、元、明三種藏經改。道，高麗藏原作“導”，今依宋、元、明三種藏經改，本經下文同。齊限說，指柔緩而說。莫不，高麗藏原作“莫求”，今依宋、元、明三種藏經改。

[132] 云何為稱、云何為譏而不說法：漢譯《南傳大藏經·中部經典四·無諍分別經》譯作“而如何有稱贊、有譏訾而無說法耶”。

[133] 彼知此已，則便自譏：漢譯《南傳大藏經·中部經典四·無諍分別經》譯作“于此，或譏訾諸人”。

[134] 有結：指導致生死的煩惱。有，指生死業及其果報。結，煩惱之異名。

[135] 彼知此已，則便自稱：漢譯《南傳大藏經·中部經典四·無諍分別經》譯作“于此，或稱贊諸人”。

[136] 不求內樂，此法有苦、有煩、有熱、有憂戚邪行……是故便自稱：漢譯《南傳大藏經·中部經典四·無諍分別經》無此。

[137] 不稱不譏而為說法：漢譯《南傳大藏經·中部經典四·無諍分別經》譯作“無稱贊、無譏訾而有說法也”。

[138] 不達此法，唯有苦法，有煩、有熱、有憂戚邪行；彼知此已，是故便說法：漢譯《南傳大藏經·中部經典四·無諍分別經》譯作“如是言‘耽著如是此法，此有苦、有惱害、有煩勞、有熱惱之邪行’而說法”。達，通達。

[139] 不達此法，唯無苦法，無煩、無熱、無憂戚正行；彼知此已，是故便說法也：漢譯《南傳大藏經·中部經典四·無諍分別經》譯作“如是言‘而且令舍此有結之時，有是被舍’而說法”。

[140] 不求內樂，此法有苦、有煩、有熱、有憂戚邪行……是故便說法：漢譯《南傳大藏經·中部經典四·無諍分別經》無此。

[141] 耶：高麗藏原作“也”，今依宋、元、明三種藏經改，本經下文同。

[142] 莫相道說，亦莫面前稱譽：漢譯《南傳大藏經·中部經典四·無諍分別經》譯作“不應語惡口，不應于面前而私語”。

[143] 彼為知時，正智正念，令成就彼：漢譯《南傳大藏經·中部經典四·無諍分別經》譯作“于此應知其語時”。

[144] 如是面前稱譽：意謂面前稱譽亦復如是。

[145] 齊限說，莫不齊限：漢譯《南傳大藏經·中部經典四·無諍分別經》譯作“應語柔緩，勿緊急”。

[146] 向智者不自在也：漢譯《南傳大藏經·中部經典四·無諍分別經》譯作“不明了而不了解”。

[147] 向智者得自在也：漢譯《南傳大藏經·中部經典四·無諍分別經》譯作“明了而善了解”。

[148] 隨國俗法，莫是莫非：漢譯《南傳大藏經·中部經典四·無諍分別經》譯作“不應執［各］國土之語言，不應用過剩之俗稱”。

[149] 隨國俗法，是及非：漢譯《南傳大藏經·中部經典四·無諍分別經》譯作“執［各］國土之語言，用過剩之俗稱”。

[150] 甌…… ……杅……椀……器：以上皆缽之不同方言。甌，盆。 ，缽。杅，湯碗。椀，木碗。器，陶碗。

[151] 隨其力，一向說：漢譯《南傳大藏經·中部經典四·無諍分別經》譯作“真正如是堅固取著說”。一向，決定、確定，只此無他。

[152] 諍：指斗訟。又貪嗔癡為其因，故亦指貪嗔癡等煩惱。

[153] 須菩提：又音譯稱須浮帝、須扶提、蘇部底，意譯作善現、善吉、空生。據《雜譬喻經》載，舍衛國有長者名鳩留，產生一子，其時食器皆空，因此名須菩提（空生）。為釋尊十大弟子之一，被佛教贊譽為諸弟子中“志在空寂，微妙德業”、“行無想定，除去諸念”之第一比丘，有“解空第一”之稱號。

[154] 如是須菩提族姓子以無諍道……此行真實空，舍此住止息：漢譯《南傳大藏經·中部經典四·無諍分別經》無此。

[155] 行：此字后高麗藏原有“拘樓瘦無諍經第八竟（三千一十六字）中阿含經卷第四十三（九千二百二十三字）（第四分別誦）”等三十七字。

[156] 鸚鵡經：高麗藏原作“根本分別品鸚鵡經第九（第四分別誦）”等十五字。

[157] 城：高麗藏原無此字，今依宋、元、明三種藏經補上。

[158] 鸚鵡摩納都提子：意謂為都提之子、名為鸚鵡之摩納。漢譯《南傳大藏經·中部經典四·小業分別經》譯作“都提之子斯波學童”，《佛說兜調經》譯作“有一婆羅門名曰兜調，有子名曰谷”，《佛說鸚鵡經》譯作“鸚鵡摩牢兜羅子”，《佛為首迦長者說業報差別經》譯作“忉提耶子首迦長者”，《分別善惡報應經》譯作“兜儞野子輸迦長者”，《佛說凈意優婆塞所問經》譯作“有一族姓兜泥耶子，名曰凈意”。鸚鵡，音譯作首迦、輸迦。摩納，又音譯作摩牢、摩納婆，意為學童、青年。都提，又音譯作都題、兜羅、兜調、忉提耶、兜儞野、兜泥耶，舍衛城一婆羅門之名，乃鸚鵡之父。

[159] 盤：高麗藏原作“槃”，今依宋、元、明三種藏經改。本經下文同。

[160] 汝不應爾，謂汝從呧至吠：《佛說兜調經》譯作“汝平常時舉手言咆，今反作狗嚇，不知慚愧”，《佛說鸚鵡經》譯作“止！白狗！不須作是聲，汝本吟哦（梵志乞食音）”，《分別善惡報應經》譯作“汝由未悟，見我乃吠”。呧，同“詆”，毀謗。

[161] 白狗前世是我何等：《佛說鸚鵡經》譯作“此白狗本是我何等親屬”，《分別善惡報應經》譯作“此犬商佉，過去宿因不知云何？愿佛演說”。

[162] 我父都提大行布施，作大齋祠，身壞命終，正生梵天。何因何緣，乃生于此下賤狗中：《佛說兜調經》譯作“我父兜調在世時明經道經，不作狗”，《佛說鸚鵡經》譯作“我父兜羅常行施與，常行幢施，常事于火，彼身壞死已生妙梵天上，此何以故當生狗中”，《分別善惡報應經》譯作“我父兜儞野，在生之日，常行布施，祭祀火天及諸鬼神，彼身決定得生梵天，受大富樂，何故復墮畜類之中”。大齋祠，指盛大的祭祀與齋供。齋，高麗藏原作“齊”，今依大正藏改。

[163] 增上慢：《佛說兜調經》譯作“自貢高”，《分別善惡報應經》譯作“分別妄生計執，不行惠舍，不信三寶”。

[164] 掊：扒土。

[165] 彼眾生者，因自行業……眾生隨其高下處妙不妙：漢譯《南傳大藏經·中部經典四·小業分別經》譯作“種種有情，有各各之業，為業之相續者，有業為胎藏，被縛于業，以業為所依。以業分別種種之有情，即有優、劣之性”，《佛說鸚鵡經》譯作“眾生因緣故、因行故、緣行故、作行故，隨眾生所作行，令彼彼有好惡、高下”，《佛為首迦長者說業報差別經》譯作“一切眾生，系屬于業，依止于業，隨自業轉。以是因緣，有上中下差別不同”，《分別善惡報應經》譯作“一切有情，作業修因、善惡不等，所獲報應貴賤上下、種族高低，差別亦殊”，《佛說凈意優婆塞所問經》譯作“世間眾生，所作因行有差別故，其所得果而各有異”。

[166] 具足：此處意謂成就。

[167] 來生人間：意謂將來若生于人間。

[168] 無疾病：《佛說兜調經》、《佛為首迦長者說業報差別經》、《分別善惡報應經》、《佛說凈意優婆塞所問經》皆譯作“少病”。

[169] 彼聞柔軟、粗獷強言：意謂彼聞柔軟之言、粗獷之言或強言。漢譯《南傳大藏經·中部經典四·小業分別經》譯作“雖［由其他］言些少［事］”。獷，高麗藏原作“ ”，今依明藏改。

[170] 威德：漢譯《南傳大藏經·中部經典四·小業分別經》譯作“權勢”。

[171] 彼可敬不敬，可重不重……可叉手向禮拜問訊不叉手向禮拜問訊：漢譯《南傳大藏經·中部經典四·小業分別經》譯作“應禮人而不禮，應起迎而不起迎，應讓座而不讓座，應讓路而不讓路，應尊敬而不尊敬，應尊重而不尊重，應恭敬而不恭敬，應供養而不供養”。與道，即讓道。叉手，即合掌。

[172] 無有財物：漢譯《南傳大藏經·中部經典四·小業分別經》譯作“貧窮”。

[173] 彼若有名德、沙門、梵志：意謂彼若為有名德之沙門或梵志。

[174] 曰：高麗藏原作“目”，今依大正藏改。

[175] 行：此字后高麗藏原有“鸚鵡經第九竟（三千四百六十五字）”等十四字。

[176] 分別大業經：高麗藏原作“中阿含根本分別品分別大業經第十（第四分別誦）”等二十字。

[177] 三彌提：《雜阿含經》譯作“三彌離提”，《增一阿含經》譯作“娑彌陀”。本為王舍城剎帝利種，被佛陀贊譽為諸弟子中“得喜行德，無若干想”之第一比丘。

[178] 無事：指空閑之樹林。

[179] 異學哺羅陀子：漢譯《南傳大藏經·中部經典四·大業分別經》譯作“出家者普達梨弗”。異學，即外道。哺羅陀子，外道之名。

[180] 身口業虛妄，唯意業真諦。或有定，比丘入彼定無所覺：漢譯《南傳大藏經·中部經典四·大業分別經》譯作“身業是空無，語業是空無，唯有意業是真實。又有禪定，若成就其禪定者，亦無任何覺知”。

[181] 故作業：謂故意作之業。漢譯《南傳大藏經·中部經典四·大業分別經》譯作“故思業”。

[182] 此法律：指佛之法與律。

[183] 上尊人：高麗藏原作“上尊上尊人”，今依宋、元、明三種藏經改。漢譯《南傳大藏經·中部經典四·大業分別經》譯作“長老比丘”。

[184] 癡人無道：漢譯《南傳大藏經·中部經典四·大業分別經》譯作“愚癡人”。

[185] 問事不定：意謂應不定答復之問事，即應分別不同情形而作不同答復的問題。

[186] 一向：決定、確定，只此無他。

[187] 所有覺者是苦：漢譯《南傳大藏經·中部經典四·大業分別經》譯作“一切之所受是在此苦中”。覺，此處新譯作“受”。

[188] 若故作樂業，作已成者，當受樂報……當受不苦不樂報：漢譯《南傳大藏經·中部經典四·大業分別經》譯作“由身、語、意作當覺樂受之思業已，彼覺受樂。友，普達梨弗！由身、語、意作當覺苦受之思業已，彼覺苦受。友，普達梨弗！由身、語、意作當覺不苦不樂受之思業已，彼覺不苦不樂也”。

[189] 阿難！若汝從世尊聞分別大業經者，于如來倍復增上心靜得喜：漢譯《南傳大藏經·中部經典四·大業分別經》譯作“阿難！假令有任何異學之出家愚人、淺學者，阿難！若聽汝等分別如來之大業分別，誰亦得知明如來之大業分別”。聞，高麗藏原作“問”，今依宋、元、明三種藏經改。靜，高麗藏原作“靖”，今依宋、元、明三種藏經改。

[190] 離、護：離，謂離于殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見。護，謂于殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見等不犯。

[191] 比：同類。

[192] 如是見者，則為正見；異是見者，則彼智趣邪：漢譯《南傳大藏經·中部經典四·大業分別經》譯作“若如是知者，此為正知者也。若知［其］他者，于此等有誤知”。邪，高麗藏原作“耶”，今依磧砂藏改，本經下文同。

[193] 若所見所知極力捫摸，一向著：漢譯《南傳大藏經·中部經典四·大業分別經》譯作“唯其自知、自見、自所經驗，唯其頑固取著”。捫摸，心系、攀緣。一向，決定、確定，只此無他。

[194] 如來知彼人異：漢譯《南傳大藏經·中部經典四·大業分別經》譯作“于如來之大業分別有別智”。

[195] 彼若本作不善業，作已成者，因不離、不護故……生善處天中：漢譯《南傳大藏經·中部經典四·大業分別經》譯作“或彼應以前所作之善業當受其樂；彼或應于后所作之善業當受其樂；或彼于死時，為有正見者，而有成就受持。由此，彼身壞命終后，生于善趣、天界。然而，若彼于此處，是殺生者、偷盜者……乃至……為邪見者，其報于現世，或于次世，或于后世生起而受之”。

[196] 彼若本作善業，作已成者，因離、護故……生惡處地獄中：漢譯《南傳大藏經·中部經典四·大業分別經》譯作“或應以前所作之罪業當受其苦；或彼于后應彼所作之罪業當受其苦；或彼于死時，為有邪見者，成就受持之。由此，彼身壞命終后，生于無幸處、惡趣、險難處、地獄。而且，彼若于此世，是離殺生者、離偷盜者……乃至……為正見者，其報于現世，或于次世，或后世生起而受之”。

[197] 或復本作不善業，作已成者，因不離、不護故……生惡處地獄中：漢譯《南傳大藏經·中部經典四·大業分別經》譯作“或彼應以前所作之罪業當受其苦；彼或應于后所作之惡業當受其苦；彼或于死時，為有邪見者而有成就受持之。由此，彼身壞命終后，生于無幸處、惡趣、險難處、地獄。然而，若彼于此處，［是］殺生者、偷盜者……乃至……為邪見者，其報于現世，或于次世，或于后世生起而受之”。

[198] 或復本作善業，作已成者，因離、護故……生善處天中：漢譯《南傳大藏經·中部經典四·大業分別經》譯作“或彼應以前所作之善業當受其樂；彼或應于后所作之善業當受其樂；或彼于死時，為有正見者，而有成就受持。由此，彼身壞命終后，生于善趣、天界。然而，若彼于此處，是離殺生者、離偷盜者……乃至……為正見者，其報于現世，或于次世，或于后世生起而受之”。

[199] 有四種人……或有似有：漢譯《南傳大藏經·中部經典四·大業分別經》譯作“有業之不可有而見為不可有，有業之不可有而見為可有，有業之可有而見為可有，有業之可有而見為不可有”。

[200] 行：此字后高麗藏原有“分別大業經第十竟（三千五百七字）中阿含經卷第四十四（六千九百七十二字）中阿含根本分別品第二竟（二萬四千五百八十九字）（第四分別誦）”等五十七字。