第一節 教育法

我們最開始接受的法律就是教育法，在教育法的培養下，我們才成了公民，因此對所有家庭的治理，都應遵循由所有家庭構成的大家庭的模式。

若全體人民都擁有一項原則，那家庭作為人民的組成部分，同樣應擁有一項原則。政體不同，教育法也應存在差別。君主政體中教育法的目標是榮譽，共和政體中教育法的目標是美德，專制政體中教育法的目標是恐懼。

第二節 君主政體的教育

君主政體中教育孩子的公共學校，并非人們主要接受教育的地方，主要教育在人們步入社會后，才會從某種程度上開始。這便是所謂的榮譽學校，榮譽是無所不能的老師，能隨時隨地給我們引導。

人們在那兒經常能聽到以下三句話：“要品格高尚，要為人坦率，要講究禮貌。”

那兒的人展現出來的美德，予人恩惠的內容往往超過自我完善的內容，因此這些美德更多的是要求人們超越別人，而非跟別人一樣。

那兒對人們的行為判斷標準是美丑，而非優劣；是是否偉大，而非是否公正；是是否超凡，而非是否合理。

只要榮譽能在那兒發現什么高尚的事物，法官便會為其提供法律依據，詭辯家便會為其做出證明。

跟感情或引誘相關的殷勤是被容許的，所以相較于共和政體，君主政體的風氣要差很多。

只要權謀關系到了不起的抱負或事業，就能被榮譽接納，比如政治方面的權謀就不會損害榮譽。

通常說來，榮譽可以容忍溜須拍馬，但溜須拍馬若只是因為自卑，而非為了晉升，就不能被榮譽容忍。

我已經說過，君主政體的教育應讓社會風尚更加坦率。那兒的人愿意說實話，是因為他們喜歡說實話嗎？根本不是。只因總是說實話的人會給人勇敢無畏、隨心所欲的感覺，所以他們才喜歡說實話。表面看來，這種人確實只考慮事實，從不顧慮別人接受事實時的態度。

所以越是倡導坦率，人們越看不起平民百姓的坦率，因為平民百姓的坦率只是真實、淳樸而已。

此外，君主政體的教育還要求人們說話、做事要講禮貌。人天生就要過群體生活，也就是說人天生就要相互討好。不遵守禮儀的人會惹怒跟他一起生活的人，名譽盡喪，難有成就。

但禮儀的源頭往往是高人一等的欲望，并不單純。我們是出于自尊心才講究禮儀，我們用禮儀證明自己并非鄙陋之人，自己并沒有效仿歷代那些被人鄙視的人，這讓我們很驕傲。

君主政體中的禮儀同樣適用于宮廷。一個極其了不起的人，會將其他所有人都襯托得微不足道。對所有人的尊重和禮儀就是從這里產生的。禮儀讓人覺得自己正處在宮廷中，或有進入宮廷的資格，因此不管是講究禮儀的人還是被禮貌對待的人都會感到歡喜。

宮廷的禮儀是舍棄真正的尊貴，用造作的尊貴取而代之。相較于真正的禮儀，大臣們更喜歡造作的禮儀。造作的禮儀傳播極廣，展現出一種曼妙的謙遜。然而，這種禮儀越是遠離其源頭，尊貴便越是衰落，且過程讓人毫無察覺。

宮廷里什么都要講求品位，個中原因有很多。只要能給人快樂，不管是奢侈無度的生活，種類繁多的娛樂，過度娛樂導致的懶散，還是各種混亂的奇異思想，都能被宮廷中人接納。

這些全都是教育的內容，目的在于培養出能滿足君主政體所有品質、美德需求的君子。

榮譽滲透了該政體的各類觀念與思維方式，連原則都受其指引。

這種奇怪的榮譽居然以自己的意愿為依據，限定了美德，并為規定我們一定要做的所有事訂立了規則。不管我們的義務是起源于宗教、政治，還是道德，榮譽都以自身喜好為依據，對這些義務做出了拓展或限定。

君主政體中的法律、宗教、榮譽，跟我們說得最多的就是服從君主的命令。然而，榮譽還說，君主要求我們做的事不能對榮譽有損，如若不然，我們就不能再效忠于君主了。

戈利永不愿暗殺吉斯公爵[64]，卻對亨利三世說，自己愿意跟吉斯公爵決斗。查理九世在圣巴托勒謬之夜過后，命令全體省督處決胡格諾派新教徒，駐守巴約訥的奧爾泰子爵上報：“陛下，全體居民都很善良，全體士兵都很勇敢，其中一個劊子手都沒有。所以我跟他們共同請求陛下，準許我們將自己的手臂和生命投入到有用的事業中。”在這名偉大、善良的勇士看來，卑鄙之事是斷然不能做的[65]。

為君主作戰是榮譽對貴族的最高要求。這一職業其實是很尊貴的，因為它會帶給人榮譽，無論結果是勝是負，甚至遭遇不幸，都不會改變這一點。可既然是榮譽制定了這項法則，其執行便要以榮譽為標準，一旦有人使榮譽受損，他便會在榮譽的要求或允許下退出。

榮譽認為，人們能自由地尋找或是拒絕各類職位，相較于財富，榮譽更重視這項自由。

因此榮譽具備屬于自身的最高規則，教育一定要適應這些規則[66]。主要規則如下：

首先，榮譽允許我們重視財富，但絕對不允許我們重視生命。

其次，在得到尊貴的身份后，我們所做的所有事都要契合這種身份，并要求其他人也要做到這一點。

最后，榮譽禁止做一件事的強度要超過法律；榮譽要求做一件事的強度也要超過法律。

第三節 專制政體的教育

君主政體的教育以提高心智為目標，專制政體的教育以降低心智為目標。所以后者的教育一定帶有奴役的性質。這點就算對身居高位者而言也是很好的，因為在那兒不管是什么人，只要想做專制君主，就得兼做奴隸。

絕對服從在表明服從者愚蠢的同時，也表明了發布命令者的愚蠢，因為其只要表達自己的意愿即可，用不著思考、質疑、推導。

專制政體中所有家庭都是一個獨立的帝國。教育以教會人們怎樣相處為目標，到了這種政體中卻被簡化得非常狹隘，變成了培養人內心的恐懼，讓人掌握再簡單不過的宗教原則常識。在那兒，知識與競爭都會造成威脅。而亞里士多德也不相信會有什么樣的美德適合奴隸[67]。這些都導致專制政體的教育十分狹隘。

所以從某種程度上說，教育在專制政體中是不存在的。它首先把一切都拿走，隨后再返還少許；要培養出奴隸，就要先培養卑劣的臣民。

對專制政體來說，用教育培養能分擔大眾之苦的良好公民，真的有必要嗎？若這種良好公民是愛國的，就會嘗試釋放政體的彈簧，失敗的結局會將他毀滅，成功的結局則會讓他和君主、帝國走向共同的滅亡。

第四節 古代與現代教育成果的區別

古代大部分人生活在以美德為原則的政體中，他們在美德發展到極盛時，做出了一些現在很難再見到的事，震撼著我們卑微的內心。

相較于現代教育，古代教育還有一項優點，就是教育內容不會自相矛盾。伊巴米濃達[68]老年時和剛接受教育時的見聞言行全無半分差異。

現代人接受著來自父親、老師、社會三種不同或截然相反的教育。父親的教育和老師的教育，全都被社會教育否定了，因為宗教束縛迥異于社會束縛，但在古代卻不是這樣的。

第五節 共和政體的教育

共和政體需要教育的所有力量。專制政體的恐懼源自恫嚇與懲處；君主政體的榮譽和欲望相互激勵；但政治美德卻總讓人痛苦至極，要求人放棄自我。

可將政治美德定義為對法律和祖國的熱愛。這種愛需要一直讓公眾利益凌駕于個人利益之上，這是所有個人美德的源頭，所以個人美德就是重視公共利益多過個人利益，僅此而已。

這種愛是民主政體獨有的。所有公民都要對政府負責的情況，只會出現在民主政體中。要愛惜政府，才能保留政府。在這一點上，政府跟世間萬物沒有區別。

國王永遠不會不愛君主政體，專制君主永遠不會仇視專制政體。

所以共和政體中的一切都要依靠對法律、祖國之愛的確立，刺激這種愛的產生，便是教育應關注的焦點。父親先擁有這種愛，然后再讓孩子擁有這種愛，是個穩妥的法子。

一般而言，父親在教授孩子知識方面是老師，在刺激他們的感情方面就更應該是老師。

若實情不是這樣的，便是外界影響讓父親的家庭教育遭到了破壞。

新生代只有在成年人腐敗后才會腐敗，因此墮落的絕非新生代。

第六節 希臘的部分制度

古希臘人創立了一些奇怪的制度，因為他們非常清楚平民政體中的人民一定要擁有美德。閱讀《萊庫古傳》中萊庫古[69]為斯巴達人制定法律的情節，感覺就像在閱讀《賽瓦蘭人的歷史》。克里特的法律以斯巴達的法律為源頭，柏拉圖的法律只是經過修正的斯巴達法律。

請大家稍微留意一下這些立法者的才華擁有何等的深度與廣度，他們對形成已久的風俗習慣造成了沖擊，把所有美德融合在一起，將自己的智慧在全世界面前彰顯出來。萊庫古讓他的城市獲得了安定，借助的是對偷盜和正義精神、最殘暴的奴隸制度和極致的自由、最殘酷的感情和極度寬容的融合。城市中所有資源，如藝術、商業、財富、城墻等好像都消失了；人們充滿野心，卻不再想著發家致富；人們擁有生來就有的感情，卻已經無法感知自己的兒子、丈夫、父親的身份，更有甚者，他們連羞恥觀都沒有了。斯巴達的強盛與榮耀，就是借助這種方法取得的，這些制度戰無不勝。除非有人能強迫斯巴達放棄自己的制度[70]，否則就算在戰場上多次擊敗它，也不能對它造成半分傷害。

克里特和拉科尼亞都實行過這類法律。斯巴達是最后一個被馬其頓征服的城邦，克里特[71]是羅馬最后一個手下敗將。薩尼特人也實行了這樣的制度，羅馬人為了征服他們，擊敗了他們二十四次[72]。

在現代的墮落與腐朽中，同樣存在希臘這種制度[73]。一名剛直的立法者，能培養出一個視剛直為理所應當的民族，這就好比斯巴達人視勇猛為理所應當。裴恩先生是一名真正的萊庫古一樣的人物，但萊庫古追求戰爭，他卻追求和平。然而，他們又有以下相似點：都帶領人民走上了一條奇異之路，在自由民眾中聲望極高，打敗了成見，壓抑了欲望。

還有一個實例是巴拉圭。在耶穌會心目中，做人最大的樂趣莫過于發布命令，這被一些人指斥為罪行。但實際上，無論在什么時候，能為治下人民帶來更多快樂都是很好的[74]。

耶穌會在當地的光榮在于其最先宣傳宗教，并將宗教和人道結合。為了消除西班牙人大舉侵犯造成的惡果，耶穌會開始治療截至目前人類最大規模的創傷。

對自己稱為榮譽的事物，耶穌會都抱有美好的感情，極度熱愛自己的宗教，無論信徒還是傳教者，都因這種宗教變得更加謙遜。耶穌會在這種感情與熱愛的驅使下，發展偉大的事業，并取得了成功。它帶領在叢林中分散生活的人走出來，給他們安排了穩定的工作，讓他們穿上了衣服。即便這些做法僅僅是讓人們能更好地謀生，也已是很大的成就了。

要想建立相同的制度，就要先建立《理想國》中柏拉圖描繪出的財產公有制社會，確定其要求的對神的敬仰，與其他城邦隔絕，以保留自己的風俗習慣，商業貿易交由城邦進行，個人不再參與，拋棄奢侈，保留手工藝，拋棄欲望，保留需求。

金錢同樣應該廢棄。因為金錢是為了讓部分人越來越富裕，最終超出自然限定；還讓人學會了保留累積的財產——這是毫無裨益的，放任欲望膨脹；自然只給了我們很有限的手段，用于刺激欲望，侵蝕彼此，這一缺陷卻被金錢填補了。

“埃匹達穆納人覺得，跟野蠻民族的往來，腐壞了本民族的風俗習慣，因此選拔了一名官員，代表城邦開展一切貿易。”[75]如此一來，政體便不會再被商業貿易侵蝕，政體也無法再奪走商業貿易帶給社會的利益。

第七節 這些奇異的制度適用于哪些地方

由于共和政體以政治美德為原則，因此這種制度可能會適用于共和政體。可若是君主政體為激發榮譽，專制政體為制造恐懼，就不用這樣費盡心機了。

再者說，這種制度只對小國適用[76]。小國能實行全民教育，像家庭教育子女一樣教育全體人民。

米諾斯、萊庫古、柏拉圖的法律，要求全體人民彼此間進行特殊關照。大國人民無法做到這點，因為其國內事務繁雜，不可避免會存在疏忽。

前面已經提過，要將金錢排斥在這些制度以外。但大型社會卻要有一種統一的衡量尺度，因為其內部事務繁雜，十分重要，又難以解決，購物便捷，交換滯后。要讓這一衡量尺度在各個地區都樹立權威，這樣它才能在各個地區獲得認可與擁護。

第八節 對古人一個與風俗有關的矛盾觀點的論述

明智的波利比阿[77]曾告訴我們，阿卡迪亞人居住的地區氣候寒冷，為了使風俗更加溫和，他們要借助音樂的力量；希內特人則對音樂毫不看重，他們因此成了希臘人中最殘暴的，在所有城市中犯罪率最高。柏拉圖拋開一切顧慮，表示要改變國家的音樂，必須先改變國家的政體。亞里士多德好像是為了駁斥柏拉圖才寫了《政治學》，但是他卻同意柏拉圖在音樂影響風俗習慣這個問題中的觀點。提奧弗拉斯特、普魯塔克[78]、斯特拉波[79]等全體古代人都持有相同的觀點。這種觀點是他們其中一項政治原則[80]，事先已經過深思熟慮。他們以此為依據制定法律，作為執政者管理城邦的依據。

我認為我可以解釋該觀點。要明確一點，所有能賺到錢的工作和職業，在希臘的城市，特別是以戰爭為主要目的的城市中，都被當成是自由民不應做的。色諾芬曾經表示：“大部分工藝都迫使勞動者坐在陰暗的地方，或是靠著火的地方，這會對他們的身體造成傷害；并且讓他們沒有時間顧及朋友或是國家。”這些手工業者只有在民主政體腐壞的國家才能變成公民。亞里士多德跟我們說的就是這些[81]。他執意相信，好的共和國不會將公民權賜予這些手工業者[82]。

彼時，農業是種帶有奴役性質的職業，往往是被征服的民眾才會從事這種職業，比如遭到斯巴達人奴役的希洛人，遭到克里特人奴役的培里希亞人，遭到塞薩利人奴役的培納斯特人，還有遭到其他共和國[83]奴役的奴隸。

由于從事商業貿易的公民不可避免要服務于奴隸、租客、外邦人，這是對希臘人自由精神的背棄，因此所有低等的商業在希臘人眼中都是卑賤的[84]。于是在《法律篇》[85]中，柏拉圖建議懲處從事商業貿易的公民。

這導致希臘各共和國的公民左右為難。從事商業、農業、手工業都是不被允許的，但什么也不做同樣不被允許[86]。他們只能到體育、軍事的相關行業中找工作[87]。制度決定了他們找不到別的工作。因此應將希臘視為運動員與士兵組成的社會。人們在這些訓練中變得強硬、粗魯[88]，要使其變得溫和，就要輔以別的訓練。有種很好的選擇，就是通過感官使心靈受到觸動的音樂。體育鍛煉能讓人更粗魯，思辨科學能讓人更冷漠，音樂的影響則介于二者中間。我們不會相信音樂能刺激產生美德，但音樂能減少制度造就的粗魯，在教育中保留良知。這些是只有音樂才能做到的。

若有一幫人什么事都不做，一門心思狩獵，這必然會導致他們變得粗魯。可他們若對音樂萌生了興趣，用不了多久，他們的言談就會跟以前不一樣了。簡而言之，希臘人的訓練只能刺激產生如粗魯、憤慨、殘暴等情感，音樂卻能刺激產生各種情感，讓溫和、同情、仁慈、溫柔進入人的內心。現在倫理道德作家強烈反對戲劇，正好能讓人充分感知音樂對內心的影響。

相較于擂鼓吹號的音樂，溫和柔美的音樂不是更難讓這幫人達成這一目標嗎？因此，古代人在一些場合中會對音樂種類做出選擇，以教化百姓，這是種正確的做法。不過將音樂作為第一選擇，是出于什么原因？因為其他任何一種感官享受都比音樂更能侵蝕人的內心。我們從普魯塔克的作品[89]中了解到，為了使青年們做事更加柔和，底比斯人在法律中規定了一種在其他各國都被禁止的愛情。這讓我們感到很羞慚。