六 《女誡》女德之由來及其建構(gòu)思路

《女誡》共七章。第一章從生女之禮儀抽繹出女道，并進(jìn)一步申明女道的精神內(nèi)涵在于卑弱。她說：

古者生女三日，臥之床下，弄之瓦磚，而齋告焉。臥之床下，明其卑弱，主下人也；弄之瓦磚，明其習(xí)勞，主執(zhí)勤也；齋告先君，明當(dāng)主繼祭祀也。三者蓋女人之常道，禮法之典教矣。^[50]

“臥之床下”、“弄之瓦磚”二種禮儀，見于《詩經(jīng)·小雅·斯干》。“齋告”兩句，似本于《禮記·內(nèi)則》，然又有所不同。《內(nèi)則》云：“子生，男子設(shè)弧于門左，女子設(shè)帨于門右。三日始負(fù)子，男射女否。”男子出生后，“射人以桑弧蓬矢六，射天地四方。”^[51]生女無射禮，然未言是否有齋告儀。倘女兒生三日齋告，必齋告于本家先君，然而女兒不主本家祭祀^[52]，則“齋告”與“明當(dāng)主繼祭祀”間關(guān)系當(dāng)如何理解呢？《后漢書》李賢等引《詩經(jīng)·召南·采蘋》及《毛傳》注此二句，《采蘋》及《毛傳》“承先祖供祭祀”者皆為“大夫妻”，倘如此，此兩句可理解為：齋告先君，明此女將適人為妻，主別家之祭祀。則其解似過于迂曲。總之，班昭由生女儀式抽繹出女道理論，雖多有所本，然亦出于立論的簡潔和精巧，出現(xiàn)似是而非、捍格難通之處。

第二章強(qiáng)調(diào)夫婦之倫在天道、人道中的重要位置。此點(diǎn)較早見于《序卦傳》。《序卦傳》曰：

有天地，然后有萬物，有萬物，然后有男女，有男女，然后有夫婦，有夫婦，然后有父子，有父子，然后有君臣，有君臣，然后有上下，有上下，然后禮義有所錯。夫婦之道，不可以不久也，故受之以恒。^[53]

《序卦傳》將夫婦作為宇宙、自然化生之后的人倫之始，顯示出對夫婦之倫的重視。《女誡》繼承了這一思想，進(jìn)一步指出夫婦之倫的夫、婦二端同樣重要，批評當(dāng)下君子只知教男，不知教女，認(rèn)為當(dāng)依《禮》男子“八歲始教之書，十五而至于學(xué)”的模式來教育女性，這樣女性才能與男性共同成就夫婦之道。

第三章在夫婦之倫中闡明婦道之本在于敬順。班昭認(rèn)為夫妻是“義以和親，恩以好合”的關(guān)系，有“恩”有“義”是其常態(tài)。然而她體察到夫婦之間最易出現(xiàn)的兩種失態(tài)：一隨房室周旋的親近而來，親近生親昵，親昵生戲侮；一由夫婦間事有是非曲直引起，而“直者不能不爭，曲者不能不訟”。這兩種失態(tài)如果順其發(fā)展，前者是妻子將對丈夫失去敬意，一旦失去敬意，則言行趨于縱恣，夫婦沖突將隨之而起；后者將引起訟爭，訟爭導(dǎo)致忿怒，忿怒進(jìn)而拳腳相加。這樣就打破了夫婦間“恩”“義”的常態(tài)，導(dǎo)致夫婦乖離。為防止失態(tài)出現(xiàn)，班昭提出“敬順”之道。“敬”主要針對第一種情形而言，婦對夫永遠(yuǎn)保持“親”而“敬”之的態(tài)度；“順”主要針對第二種情形而言，即不與丈夫爭訟。“親敬”之夫婦狀態(tài)，或可以“舉案齊眉”形容之。《后漢書·逸民傳·梁鴻傳》載，梁鴻至吳，“依大家皋伯通，居廡下，為人賃舂。每歸，妻為具食，不敢于鴻前仰視，舉案齊眉。伯通察而異之，曰：‘彼傭能使其妻敬之如此，非凡人也。’”^[54]梁鴻以內(nèi)在之德，其妻素為同志，因而得相敬如此。倘若夫無此德，或不足以使妻如此，又倘若夫妻確有是非曲直，妻子又將如何？《禮記·內(nèi)則》云：“禮始于謹(jǐn)夫婦。……少事長，賤事貴，咸如之。”^[55]在此，班昭想用釜底抽薪之法，提出婦人永執(zhí)“敬順”之禮，從而永杜夫婦失“恩義”之虞。當(dāng)然，《女誡》此論是建立在為男、為夫之教育已十分完備、理想的假設(shè)之上的，此處又為教女而作，故對女性作此單方面的要求。

第四章給出婦德的具體標(biāo)準(zhǔn)。《禮記·昏義》提出“婦德、婦言、婦容、婦功”^[56]，然而具體標(biāo)準(zhǔn)如何？巧言令色、文過飾非者也可稱之為“婦言”、“婦容”？班昭為之樹立了明確的標(biāo)準(zhǔn)。她說：

夫云婦德，不必才明絕異也；婦言，不必辯口利辭也；婦容，不必顏色美麗也；婦功，不必工巧過人也。清閑貞靜，守節(jié)整齊，行己有恥，動靜有法，是謂婦德。擇辭而說，不道惡語，時然后言，不厭于人，是謂婦言。盥浣塵穢，服飾鮮潔，沐浴以時，身不垢辱，是謂婦容。專心紡績，不好戲笑，潔齊酒食，以奉賓客，是謂婦功。此四者，女人之大德，而不可乏之者也。然為之甚易，唯在存心耳。古人有言：“仁遠(yuǎn)乎哉？我欲仁，而仁斯至矣。”此之謂也。^[57]

班昭標(biāo)準(zhǔn)多取自《論語》。《論語·子路》：“子貢問曰：何如斯可謂之士矣。子曰：行已有恥。”孔安國注曰：“有恥者有所不為也。”^[58]此亦為婦德之標(biāo)準(zhǔn)。又《論語·憲問》曰：“夫子（公叔文子）時然后言，人不厭其言也。”^[59]孔子對之亦表認(rèn)同。此為班昭婦言的標(biāo)準(zhǔn)。班昭排除了才明絕異、顏色美麗、工巧過人等可能需要先天稟賦的面相，智慧地揭示出修習(xí)婦德，不離乎日用之間、“唯在存心”的特點(diǎn)，朝鮮南有容（1698—1773年）云：“曹大家《女誡》七章，蓋所謂切時之論，易知而易守者也。”^[60]也指出其班昭婦女德、色、容、功的標(biāo)準(zhǔn)親切而可行的特點(diǎn)。

第五章繼續(xù)在夫婦之倫的框架中討論婦德問題，是對第三、第四章的補(bǔ)充和細(xì)化。班昭認(rèn)為夫婦當(dāng)好合，婦人當(dāng)敬順，但敬順很容易與“佞媚茍親”相混。“佞媚茍親”雖不違背丈夫，但不能阻止丈夫?qū)ζ拮有纳杀。蚨膊荒堋暗闷湫摹保詪D人亦當(dāng)有所為。此有所為即表現(xiàn)在求諸己之專心正色上。婦人能“專心正色”，丈夫則不能“薄之”，彼此間存有敬意，才能實(shí)現(xiàn)夫婦間真正的相敬如賓。班昭之“專心正色”，可用《論語·顏淵》“顏淵問仁”之目概括成：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”^[61]人們常“入則亂發(fā)壞形，出則窈窕作態(tài)”，顯示居家的放松感，但亦可見修身之不徹底，班昭指出這些生活細(xì)節(jié)，亦甚具親切感和其標(biāo)準(zhǔn)的實(shí)用性。

第六章在得夫心的前提下，討論亦不可失公婆之心。如何能不失舅姑之心？班昭給出明確的答案：曲從。王相《女誡》箋注曰：“若舅姑言是而婦順從之，正也。惟舅姑使令以非道，而婦亦順從之，是謂曲從。”^[62]這涉及到長輩的權(quán)威問題，容后再議。第七章在得舅姑之心的前提下，討論亦不可失叔姑之心。班昭以為嫂當(dāng)以夫之義、舅姑之恩來判斷己與叔姑的關(guān)系，所謂“恩疏而義親”，因而當(dāng)和以求親。

上文已述，《女誡》立論建立在男性、為夫教育完備，人性完善故言行合度的假設(shè)之上，在儒家男性教育中，也最推崇“求諸己”、“克己復(fù)禮”的內(nèi)修。孔子最喜愛的學(xué)生是顏回，據(jù)《論語》之?dāng)⑹觯盎匾病薄皩铱铡保ā断冗M(jìn)》），但“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂”（《雍也》）；回事夫子“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”（《顏淵》）之語，別的學(xué)生只能保持很短的時間，他能“其心三月不違仁”（《雍也》）；他“不遷怒，不貳過”（《雍也》），“無伐善，無施勞”（《公冶長》）。顏回的意義，不是通過社會事務(wù)，而是作為內(nèi)修的榜樣而表現(xiàn)出來。士君子固然要建立好名聲。子曰：“君子疾沒世而名不稱焉。”（《衛(wèi)靈公》）但好名聲是通過自己內(nèi)修其德外化成善言懿行，別人感受到來自君子的道德力量而由衷地贊美并宣揚(yáng)出來的，真正的士君子，不會“伐善”，不為名聲而追求名聲。子曰：“不患無位，患所以立。不患莫己知，求為可知也。”（《里仁》）^[63]概括地道出了士君子自修其德和建立名聲的全過程。班昭希望女兒們自知謙卑、敬事他人，如此則能“夫主嘉美，聲譽(yù)耀于邑鄰”，也是完成自修其德到建立名聲的過程。

由于《女誡》以女性自保為目的，所以多從生存策略上著眼，特別是第三、第六章，在德義、是非之上設(shè)置“敬順”、“曲從”的更高原則，走的是與《列女傳》在“三從”之上設(shè)置仁義禮智信的德行原則的相反路線。以《女誡》之論，女性作為儒家士君子行道于社會、家庭的功能喪失，但班昭的女德標(biāo)準(zhǔn)是模擬“士君子”修身立名的標(biāo)準(zhǔn)而設(shè)立的，可以說，《女誡》鼓勵女性以士君子標(biāo)準(zhǔn)內(nèi)修其德，而限制其有意識之外向行道。雖然儒家個人修養(yǎng)都建立在各守本份、自謙敬人的原則之上，以此建構(gòu)和諧的人倫關(guān)系。如果女性能修德，又中饋諸事得體，贏得舅夫信任，或可得預(yù)家事、外事，但《女誡》否定女性任何有意識的外向行道之念，確大大壓縮了女性行事的意義空間。