一、唯物史觀：精神/物質的革命式一體

隨著人類文明發展和改造自然的成功，理論面臨一個新趨勢，即整個物質生產過程，不管是其生產方式還是生產目的都越來越精神化，越來越滲透和表達出上層建筑的形式和內容；相應地，整個精神生產過程，不管是政治法律還是文藝哲學也越來越物質化，越來越支配和顯現為物質生產的形式和內容。當人類的精神和物質水乳交融，全球交通和信息網絡四通八達，社會分工不再鼓勵閉門玄想的意識形態家，就仿佛回到了馬克思所說的歷史初級階段：“思想、觀念、意識的生產最初是直接與人們的物質活動，與人們的物質交往，與現實生活的語言交織在一起的。”

從文明的持續性發展來看，21世紀勞動者將創建和面對一個愈加人化的世界，物質產品及其生產、消費、分配、交換過程中的處處細節都將強烈折射出人類政治、法律、哲學、藝術等性質。不難設想，當全球互聯網和人工智能成為最關鍵的生產力后，當物質生產再超越目前百倍千倍、榮升人文視域下的高級生產后，當人的精神大跨步向著宇宙進軍，遠遠拋下基本物質需求后，經濟基礎和上層建筑將在更加合理細致的分工中更加難舍難分。于此，我們又該如何認識馬克思的經濟基礎決定論和物質/精神的本體性差異呢？

這一問題實質在于，從人脫離動物界，直立行走、鉆木取火、咿呀學語、狩獵農耕的時刻開始，勞動實踐就是人類特定政治組織和經濟秩序之上富有藝術性、宗教性、科學性的行為，它從來就脫離不了上層建筑。上層建筑不僅管理或服務于勞動實踐，而且其本身也可以是勞動實踐，尤其是締造真善美或探索未知的精神化勞動。馬克思在批判費爾巴哈的第二條論綱中說道：“人的思維是否具有客觀的真理性，這并不是一個理論的問題，而是一個實踐的問題。人應該在實踐中證明自己思維的真理性。”這不僅批判了以費爾巴哈和經院哲學為代表的脫離實踐的形而上學思維，而且贊揚了和實踐融合一體、具有現實力量的唯物思維。這里的實踐當然包括經濟生產；思維當然不僅是作為生產力的科技，也包括哲學藝術政治法律。

可見，在《費爾巴哈論綱》揭幕處，馬克思就批評指責了違背客觀現實、缺乏實踐力量的思維理論，而贊美符合并助力于經濟實踐的思想觀念。他實則暗指意識形態是虛假、脫離經濟基礎、不符合實踐真理的觀念上層建筑，這最終在《德意志意識形態》中擴展為對以費爾巴哈為代表的唯物形而上學和以黑格爾為源頭的唯心辯證法的批判：前者脫離具體的歷史實踐，建立了固定不變的觀念范疇；后者則令巨大的歷史實踐屈尊為抽象獨立的思辨形式的陪襯或陰影，將歷史生活解釋為自在自為的“概念的自我規定”和人的“自我意識”。馬克思進而融合唯物主義和辯證法，建立科學的唯物史觀：經濟基礎決定上層建筑，社會存在決定社會意識，物質實踐決定觀念思想，后者亦可反作用于前者，在前者中證明其真理性。這樣一種具有實踐真理的思維被馬克思稱為與德意志意識形態相對的“實證科學”。他說：“思辨終止的地方，即在現實生活面前，正是描述人們的實踐活動和實際發展過程的真正實證的科學開始的地方。”

然而，如果將實證科學或實踐思維界定為符合社會現實的思想，那么資本主義、封建主義的統治階級思想同樣符合現實經濟關系，比如勞動力買賣契約上所宣揚的自由平等，封建貴族所宣揚的榮譽忠誠，它們究竟是意識形態還是實踐思維？思維和實踐的辯證關系是庸俗保守還是激進改革？為此，我們必須重審十一條論綱中的實踐內涵，它被定義為“革命的、實踐批判的活動”，是“環境的改變”和“人的活動”相一致的“革命的實踐”，是“世俗家庭的被消滅”，是立足于人類社會而非資產階級社會的“改變世界”，而非“解釋世界”。

鑒于此，實踐思維或實證科學不單純以現實生產關系為依據，而是馬克思所說的表現“生產力、社會狀況和意識”（即生產力、生產關系和上層建筑）三者矛盾的思想意識，那終將是推動生產發展、致力于人類生活蝶變、具有歷史時代創造性的上層建筑；相反，意識形態則是維護統治階級利益、脫離物質實踐、掩蓋生產力與生產關系之矛盾，拋棄時代變化需求而虛構自身永恒不變的上層建筑。

總之，實踐和思維的同一建基于特定歷史時代及人類生活整體的發展變化中，也建基于物質/精神不能完全契合、生產力/生產關系不能徹底平衡的本體性裂口中，它憎恨一切無法改變現實、實現人類全面發展的迷信和空話。于此，我們才能理解馬克思那句振聾發聵的名言：“辯證法對每一種既成的形式都是從不斷的運動中，因而也是從它的暫時性方面去理解；辯證法不崇拜任何東西，按其本質來說，它是批判的和革命的。”實證科學和唯物史觀同樣如此。

誠然，經濟基礎和上層建筑、物質和精神總是辯證統一的，人的精神總是顯現或力圖轉化為物質生活，物質生活也總是包含或運作著精神思想。當我們力圖在其中一極中挖去另一極時，原本的這一極不僅會消失不見，而且會將另一極視為存在的先決條件。然而，這種靜態穩定的辯證法無益于人們進一步認識和改造世界。唯有借助否定和提升物質現實、保留生產關系之對抗的革命辯證法，人們才能理解為何兩個統一難分的對立面有一個決定性基礎，為何經濟基礎/上層建筑的矛盾等同于經濟基礎（生產力/生產關系）本身的矛盾，為何唯有物質才能標識精神的沖突、阻撓和進步。一方面，人們的精神生活受制于他們的物質生產方式，道德、法律、宗教、哲學、藝術都不具備獨立性的存在，而是隨著物質生產和物質交往的發展而改變；另一方面，唯有在生產力和生產關系的動態矛盾中，上層建筑才能通過反作用于經濟基礎，實現物質和精神的雙贏，以精神的物質化促進（人民大眾）物質生活的精神化。誠如馬克思所說：“物質力量只能用物質力量來摧毀：但是理論一經掌握群眾，也會變成物質力量。”

在這物質/精神的轉化同一、阻撓促進的反轉邏輯中，物質仍是世界變化的尺度和樞紐。無論生產力如何進步，物質的矛盾本身承載著精神和物質的矛盾：不僅落后物質的改變醞釀了先進精神，不僅先進精神反向促進落后物質的改變從而成就自身，而且落后、不肯改變的物質同樣生產和凝聚著落后、不肯改變的精神。也正因此，馬克思所批判的意識形態兼具觀念論和物質論，它既是效忠和維護資本主義經濟利益的思想觀念，也是阻礙人類進一步發展生產力和精神生活的經濟基礎，而后者才是關鍵。