四、信仰戀物癖：他者替我信仰

客觀的商品關系而非人類的認知決定了商品戀物的無意識，這難道不是信仰之謎所在？齊澤克追問，現代人真有一個毫不疑惑的絕對信仰嗎？如果你問及一位虔誠的基督徒：你真的相信上帝和審判嗎？基督徒往往會感到不自在，他們常不給予肯定回答，而是意味深長地說：這并非簡單的信與不信的問題，而是關系到人生意義、存在準則等另一些深刻事物。因此，我們同樣不能對他說：“雖然你認為神是真實的，但它只是人類創造的虛擬符號，是社會關系之表現。”反之應該說：“也許在你看來神是虛擬的，但在你的實際生活中，你卻真確地信奉著一個神。”戀物癖揭示的正是信仰的無意識狀態，它不存在于人的自我認知中，而在于群體遵循的社會關系、符號結構中。因此，一切以心靈虔誠、意識取向為準則的信仰不過是庸人自擾，真正的信仰不必相信，因為事物代替我們相信，總有他者或符號界在施行信仰。

因此，和常識中有關信仰內在的觀點相悖，信仰總是寄身外界，體現在人類的實踐過程中。齊澤克認為，帕斯卡爾最早說出這個秘密，在《思想錄》中，他坦言真正的服從只能是自動而不加思索的服從。一旦有了主體性的調停，有了理由，權威就已瓦解，服從不再是服從。這好比人類的風俗，決不能去思考其是否正確或普遍，一旦思考就已將其毀滅。那么，如何才能擁有信仰呢？跟人們常說的真誠懺悔思索完全相反，帕斯卡爾的原則是“跪下，信仰就會不請自來”。通過程序化的實踐，將信仰銘刻在無意識中。

齊澤克因此認為，真正的信仰可以脫離心靈感知，而只是客觀的生存慣性。由于信仰（符號界）之于心靈的外在性，人們便總將信仰寄于他者身上，信仰總是對“假設有信仰的他者”的信仰，他者總替代人們去實踐信仰。譬如在圣誕節時，大人們相信一個信仰圣誕老人的天真小孩，小孩則相信一個扮演圣誕老人的虔誠大人，他們共同完成這個虛偽而真誠的儀式；再譬如沒有一個基督徒毫無疑慮地信奉上帝，也沒有一個共產主義者毫無疑慮地信奉共產主義，他們也許不信，但總能通過假設信仰的他者（耶穌、馬克思）去相信，去踐行自己的符號生活。這里的他者當然是戀物客體：“我知道也許根本沒有這種他者，但我就是以其為準則而生活。”

他者不僅是符號—想象界的理想大他者，也包括各種物質工具。齊澤克以西藏人轉經輪為例：將祈禱詞寫在紙上，裝入經輪中，令其自轉，如此信徒什么也不用想，甚至隨心所欲行事，但毫無愧疚，因為客觀上他就是在祈禱。又如“哭靈人”（weepers），一些婦女被死者家屬雇來在葬禮上哭泣，完成必需的哀悼義務，家屬們便可抽身做更有利可圖的事，比如為爭奪家產大打出手。更常見的例子是“錄音笑聲”（canned laughter）。當電視里某些詼諧場景發生后，就有匿名的鼓掌和笑聲傳來，這正是古希臘悲劇合唱隊的現代對應物，它們替觀眾表達了內心的情感，即使人們心不在焉，客觀上也獲得了發泄和放松。

這類承載信仰的他者遠非虛假游戲，它比意識中的信仰更有效地將我們固定在某種生活輪廓里。不需要明確的心理活動，它已完成我們的信仰實踐。因此，齊澤克得出結論：要改變無意識信仰或戀物癖，在心理上改變是無效的，我們必須改變客觀狀態，改變替我們相信的他者。齊澤克用兩個精彩的笑話形象地捅穿了這層紙：

其一，一個精神病人把自己看作一粒玉米，經過醫生的耐心治療終于知道自己是一個人，于是精神煥發地出院了，但不久又驚慌失措地跑回來，訴說自己遇到一只雞擔心被它吃掉。醫生驚訝地問他：“你不是知道自己是一個人不是一粒玉米嗎？”他忐忑地回答：“我當然知道，但那只老母雞知道嗎？”

其二，一個朋友去拜訪量子物理學家波爾，發現其大門上掛了一塊辟邪用的馬蹄鐵，便驚訝地問：“你不是一位科學家嗎？怎么也相信這個？”波爾當即給了一個精巧的回答：“我當然不信啊！但別人說即使你不信，它也很靈驗。”

老母雞和馬蹄鐵是替我們信仰的他者，承載我們生活的符號現實，它們不改變，改變我們的認知和世界觀是無用的；同樣，如果商品關系、經濟原則以及資本主義社會結構不改變，改變我們對資本主義的認知和心態也是無裨益的。這就像那個遭遇唯物主義洗腦的宗教徒，他剛剛認識到神的不存在，可是很快就跑回組織亂嚷：“我知道神不存在，可是神知道嗎？”無論人們的現代知識和傳統迷信多么不兼容，只要神的符號力量依然強大，人們就會在它的地盤尋求安慰。這不僅是害怕神的懲罰，不僅是積習難改，而是，如果沒有一個矛盾、癥狀、沖動、剩余物來突破根深蒂固的愚昧慣習，我們如何能從戀物癖的迷信中走出？從這個角度，齊澤克發出了對資本主義戀物癖的最終判語：“他們知道，在他們的行為中，他們在追尋著幻覺，但他們依然我行我素。”