1.4 無意義/無意味

然而，不可破譯、難以理解及神秘符號并非無意味。無意味是另外一種情況，符號可能因為它的語義內容、語用功能或兩者兼之卻無法被解碼而無意義，但一個符號不可能是無意味的。這是一種自相矛盾的說法，符號要變得無意味就必須自我否認，即否認自己作為符號的性質，表現為不僅忽略它代表的意義、指向的對象，還要無視它在某方面可能代表的任何事物。一個無意味的符號無論在哪方面，都既不代表事物，也不指向對象，這也意味著：它不再是符號而是成了物。

現代符號學的歷史，特別是從20世紀60年代開始，一直忽視了這種非符號存在的可能性。一些赫赫有名的符號學家強調任何事物都可以被當作符號來研究（Eeo, 1976），事實上，符號只要具備解釋的潛力或能夠被解釋，而不需要指向特定的解釋者，整個宇宙中的任何東西都不可能是無意味的（歌德）；因為在正常的情況下，任何事物都能成為無數符號意義鏈中的一部分，無數的意義鏈條圍繞著整個世界，并賦予其可理解的光芒。按照該觀點，“無意味”不過是“無意義”的同義詞：它只是需要付諸時間、精力并密切關注的問題，世界上的每一種事物都將從它表面的無意味中被喚醒，在人類意義的崇高領域中占有一席之地。

然而，我們真的要在淚谷里體驗意義嗎？人類是否真的被一個充滿潛在刺激的宇宙所包圍，每一次意義的體驗都是新的知識和解釋冒險的鑰匙？我們很難不去懷疑，在意味如何運作的多樣性假想背后，隱藏著學者們的偏見，出于具有優越感的視角，他們通常用異于常人的天賦、求知若渴的態度及尋根究底的精神來看待這個問題。符號學長久以來一直推崇夏洛克·福爾摩斯這個虛構的角色，認為他是這門學科的捍衛者，是試推法（abduction）的先驅，他象征著符號風暴中人類非凡的洞察力。也許是時候證明大多數人并不是夏洛克·福爾摩斯而是華生了，對大多數人來說，世界不過是一本陳詞濫調（platitude），他們自身也只是蕓蕓眾生的一部分，他們的生命中發生的大多數事情都不是無意義的，意義只是正在等待被福爾摩斯式的天才激發，這些在生活中發生的大部分事情都失去了意義，它們是不可改變的無意味。它不只是在等待合適的解釋者，將它們與語義內容、語用價值、語言符碼或文化符號域相結合，而且是在某方面不具有任何意義，也不指向對象的物，如同宇宙假說中的黑洞、盲區、沉默之音、無人看到的透明、無人閱讀的書信。這封信不僅用一種無人知曉的語言寫成，而且被密封在一個永遠不會被打開的瓶子里。更有甚者，從來沒有人把它當成一封信。這就是無意味，即使最聰明的符號學家都無法談論，那些意氣風發、華而不實的學者們出于本能，都在回避這個問題。他們試圖用百科全書式滔滔不絕的想象掩蓋它，就像樂天知命的生物符號學家重復的咒語：如果生命是一種符號化過程，被符號化的才是生命，無意味是死亡，人類以死亡為生。