這是一本不同尋常的書，而且很值得一讀，雖然里面有很多這樣的句子：

“由于基督精神的繼承者是集體而不是個體，因此它的彰顯特別體現于這份至關重要的團結。因此，教會這個看得見的實體將它的彰顯奉為真正的原則，它的團結超越了個體，并以看得見的形式去支持、維持和保護這一團結。”

要在這些詞藻里發掘出含義是很困難的事情，但關心天主教主義復興的人會覺得這番辛苦是值得的。

這本書與現在涌現的宣揚天主教的作品之間的區別在于它并不想引起爭議。我們為天主教辯護的英國作家都很擅長辯論，但他們都在避免說出有真正信息含量的話。沒有幾個人能夠自圓其說，因此，他們只能對生物學家和新教歷史學家進行諷刺和侮辱，或嘗試將信仰的根本難題馬虎地糊弄過去。亞當神父并沒有遵循這些方針。他并沒有嘗試將對手斥為傻瓜，而是去解釋天主教信徒的內在想法，而且他并沒有去爭辯信仰的哲學基礎。將他的書與幾本有相同傾向的英語作品進行比較是很有趣的事情——譬如說，馬丁代爾神父的新作《羅馬人的信仰》。信仰單純的天主教徒與總是想證明自己的信仰的皈依者之間的區別，就像是一個佛教徒與一個帶有表演性質的苦行僧之間的區別。馬丁代爾神父認為信仰的本質是理性的，既無法直面困難又無法將它們漠然置之。結果，他狡猾地回避了這些問題。他回避了進化論，將常識拋到九霄云外；他回避了邪惡這個問題，就像一個人躲開門口的討債人那么鬼鬼祟祟。亞當神父一開始就說信仰不能以“褻瀆神明的科學”去解釋，認為天主教的信條不受“世俗”批評的影響，這樣一來，他的立場就牢固多了，讓他有機會闡述他自己的理念，并說出一些有建設性和有趣的內容。

那么，不信奉天主教的人能從這本關于天主教信仰的書里學到什么呢？從某種意義上說，什么都學不到，因為信徒與非信徒之間幾乎沒有真正的交流。正如亞當神父所說的：“懷有活躍的信仰的天主教徒單憑自己就能夠進行鉆研（天主教教義的本質），”而其他人由于帶著嗔恨或無可救藥的愚昧，自絕于真理之外。但客觀地說，你還是能夠了解到一些內容的，或者說，重新了解到一些內容。譬如說，希伯萊式的驕傲和真正的天主教徒的思想排外。當亞當神父寫到圣徒的團契時，你會覺得教會與其說是一個思想體系，倒不如說是一個榮耀的家族銀行——一個支付豐厚紅利的有限公司，而非會員則完全得不到好處。下面是亞當神父的話：

“圣徒們在人世間的生命中積聚了一份屬職責之外的財富……圣徒的財富就是教會的財富，是神圣家族的遺產，它屬于全體基督教成員，特別是那些病弱的成員。”

最小的股東也能領取由奧古斯丁或阿奎納創造的利潤。但重點是，“家族”只意味著教會，而其他人，除了迷途的圣徒之外，都是無關緊要的人，對于他們只有一絲勉強的同情，因為“教會之外別無救恩”，而且正如亞當神父所說：“教條的不寬容是對無限的真理的責任。”亞當神父認可非天主教的善行是普遍存在的，但那些人其實就是天主教信徒，只是他們不知道這一點而已，因為任何存在于教會之外的善行一定是“無形中”源自教會。除了虛無飄渺的特別恩典之外，“所有的異教徒、猶太人、異端和分裂教會者將會被剝奪永恒的生命，且注定在永遠燃燒的烈火中受苦。”

這番話非常直接，比我們從為天主教辯護的英國作家那里得到的印象更加深刻。這些話，以及公學式辯論的處理方式，讓人強烈地覺得英國沒有一個人會想去反駁他們。幾乎我們所有的反宗教情緒都指向可憐的、并不惹嫌的英國國教。如果有人反對羅馬教廷，那只是關于耶穌會[31]陰謀或從修女院的地板下挖出嬰兒尸體的無稽傳聞。除了天主教信徒自己之外，很少有人把教會當回事。因此，像這樣的有真正的學識，而且不賣弄小聰明的書都很有價值。