那個時候

“一時”這兩個字，倒是一個大問題，沒有一本佛經記載時間、年齡；佛經都是“一時”這兩個字。拿白話文來解釋，“一時”就是“那個時候”。那個時候就是那個時候，那個時候也就是這個時候，所以這個“一時”很妙。

我們研究印度的文化及歷史，知道印度人不太注重時間，所以印度人沒有歷史觀念。十七世紀以后，靠著英國以及東西方一批學者的整理，才有了印度史。不像中國的歷史，是從古老開始五千年一直下來的。所以有些人要學梵文來研究佛學，那就是一個非常滑稽的事。尤其是現在的梵文，是十七世紀以后的梵文，唐宋以前的梵文，連一本原經都找不到了。而且唐宋以后的梵文，有南印、北印、東印、西印、中印，五方梵文各自不同。我們當時翻譯過來的梵文也有不同，咒語的發音也有不同，這些舊的梵文，現在影子都找不到了。所以說，一般研究梵文的佛學家，用十七世紀以后，歐洲人整理出來的梵文，追究少數留下來南傳佛教的本子，想探討整個的佛法，拿孟子一句話來說：“緣木而求魚”。

當然，這個事情我也很少提到，嚴格地來說，真正的佛法，全部都在中國《大藏經》里。這一兩百年來，西方人似乎有意否定東方的佛學，日本人也跟著亂叫。所以說，花很大的精神學梵文，為了研究佛學，真是浪費光陰，又誤人子弟。你慢慢三大阿僧祇劫去找吧！當然，梵文也是一種文字語言，可以去學，但是它同真正佛法是毫不相干的。

再說，印度人除了沒有時間觀念而沒有歷史外，數字觀念也非常差，所以佛經上這里八萬四千，那里八萬四千，等于杭州人說“木老老”，多得不可數的意思。印度人說多得很就是八萬四千。

“一時”意思非常好，真正悟了道，就沒有時間觀念。《金剛經》告訴我們，“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得”。時間是相對的，真正的時間，萬年一念，一念萬年，沒有古今，沒有去來，等于一首古詩：“風月無古今，情懷自淺深。”

月亮、太陽、風、山河，它們永遠如此，古人看到的那個天，那個云，也就是我們現在看到的這個天和云，是一樣的世界。未來人看到的也是。風月雖是一樣，但是情懷有淺深。有些人看到風景很高興，痛苦人看到一樣的風景，卻悲哀得要想死，都是個人自己唯心所造。

在科學上的了解，時間是相對的，在佛法上時間是唯心的，不是絕對的。痛苦的時候，雖一分一秒卻有一萬年那么長，幸福快樂的時候，一萬年一百年，也不過一剎那就過去了。因此佛法已經點題了，“一時”，就是無古今，也無未來。