（二）人的現實生命

“現實的人”是對人的“生命本質”和“生命本體”的前提性表述。這就是說，“結構選擇論”所闡釋的人是“現實的人”，而不是“非現實的人”“抽象的人”。“現實的人”包含極其豐富而深刻的內涵，是馬克思關于人的理論的偉大發現，是人類自我認識史上的深刻革命。馬克思既反對唯心論者只從人的理性方面來理解人，又反對舊唯物論者把人僅僅理解為自然的存在物，而是把人理解為一種能動的實踐主體。這使得人的自我認識發生了劃時代的轉變，擺脫了抽象人性論的束縛，走上了研究“現實的人”的康莊大道。“結構選擇論”以“現實的人”為前提，立足于“現實的人”解釋人的生命本體。

1．馬克思“現實的人”理論的基本含義

馬克思主義視域中的人是“現實的人”。馬克思恩格斯關于“現實的人”的成熟思想主要體現在《神圣家族》（1844年9—11月）、《關于費爾巴哈的提綱》（1845年春）和《德意志意識形態》（1845—1846年）等幾部著作中。馬克思在《神圣家族》中曾給“現實的人”下了明確的定義：“現實的人即生活在現實的實物世界中并受這一世界制約的人。”他又說：“實物是為人的存在，是人的實物存在，同時也就是人為他人的定在，是他對他人的人的關系，是人對人的社會關系。”這里將人本身與實物世界和社會關系內在地聯系起來，將實物世界和社會關系看作人的內涵和本質規定。顯然，“現實的人”是生活在實物世界和社會關系之中的從事著社會實踐活動的活生生的人。“結構選擇論”所闡釋的“主體——人”首先是（并且一直是）“現實的人”。馬克思的“現實的人”思想主要有以下幾方面內涵：

（1）“現實的人”首先是存在于我們面前的、可以被經驗感知和描繪的、有血有肉的人。恩格斯在給馬克思的信中說：“我們必須從‘我’，從經驗的、肉體的個人出發，不是為了像施蒂納那樣陷在里面，而是為了從這里上升到‘人’。只要‘人’的基礎不是經驗的人，那末他始終是一個虛幻的形象。簡言之，如果要使我們的思想，尤其是要使我們的‘人’成為某種真實的東西，我們就必須從經驗主義和唯物主義出發；我們必須從個別物中引伸出普遍物，而不要從本身中或者像黑格爾那樣從虛無中去引伸。”“現實的人”生活在天地之間、社會之中，不是虛無縹緲、不可觸摸的幻影，而是有血有肉的可以被感知的具體存在。他有欲望、有理智、能決策、會行為，是一個活的完整的有生命的復雜存在，是一個可以被經驗感知和實證的特殊的存在物，是肉體和精神相統一的存在物。“現實的人”包括：個體——“人格”；群體——“類群”（家庭、組織、國家和國際組織等）；人類——“類”。

（2）“現實的人”是整體性存在的人，即“現實的完整人”。“現實的人”是一個有生命的整體，它包含著復雜的組成部分和組成方面，而且各個組成部分和組成方面均有特殊的內涵、地位和功能，但是，它們都不是隔絕的、孤立的，而是“整體人”的有機組成部分，相互聯系而存在，相互制約而發揮作用。這表現在“現實的人”的一切方面。作為人自身的存在，它既是肉體的存在，又是精神的存在；既是感性的存在，又是理性的存在。作為實踐活動的存在，它既是認識和改造自然的存在，又是認識和改造社會的存在；既是認識和改造客觀世界的存在，又是認識和改造主觀世界的存在。作為關系的存在，它既是一種自然關系的存在，又是一種社會關系的存在；既是一種真實生活關系的存在，又是一種虛擬關系的存在。作為時空的存在，它既是一種共時性的存在，又是一種歷時性的存在。“現實的人”雖然同時是多種存在，但并不是多種分裂的存在，而是現實的包含多種存在的整體存在，即在實踐中以整體的方式使多種存在相互聯系、運動和發揮作用。所以，“現實的人”是整體的人、完整的人，即“現實的完整人”。

（3）“現實的人”是以主體的姿態在社會關系中從事能動實踐活動的人。“現實的人”是世界的主體，具有從事實踐活動的能力，并且從成為人的那一天起便從事著實踐活動，改造和完善客觀世界，也改造和完善自己的主觀世界。這是人的本質特性。人的實踐活動不僅是人與動物的本質區別，也是人與人的根本性區別。不同國家、不同民族、不同組織、不同人的區別的基礎也是人的實踐。它們的區別歸根結底也是所從事的實踐的區別。馬克思說：“個人怎樣表現自己的生活，他們自己也就怎樣。因此，他們是什么樣的，這同他們的生產是一致的——既和他們生產什么一致，又和他們怎樣生產一致。”“人們的存在就是他們的實際生活過程。”總之，人的現實的實踐活動決定了人的本質和本性，規定了人之為人、人之為某人、類群之為某類群的具體性和特殊性。

（4）“現實的人”是“實我”與“理想我”、“現有”與“應有”的統一。人類經過170萬年進化出成熟的自我意識，自我意識的一個基本功能就是“分化與統一”——將統一的自我分化出“實我”和“理想我”、“現有”和“應有”，并且用“理想我”去統一“實我”、用“應有”去統一“實有”，使自我進步與超越。凡人均有此特點和能力，是人類發展和進步的動力源泉之一。所謂“實我”（“現有”）是人的當下存在，是現實的狀態和水平，而“理想我”（“應有”）是人對未來的向往和追求，是理想的狀態和水平。一般而言，“實我”（“現有”）是“理想我”（“應有”）的基礎，而“理想我”（“應有”）是“實我”（“現有”）的發展和延伸。“現實的人”就是在“實我”（“現有”）與“理想我”（“應有”）的對立和統一中生存的，也是在它們的對立和統一中發展的。“實我”（“現有”）與“理想我”（“應有”）的對立和統一規定了“現實的人”的現在，也推動“現實的人”走向未來，因而，“現實的人”又是現實與歷史的統一。馬克思主義的“現實的人”理論既研究人的“實我”（“現有”），又研究和設計人的“理想我”（“應有”），是指導人類走向解放和未來的理論。

2．“現實的人”的本質

馬克思關于人的本質的理論與他的“現實的人”的理論是一致的。對于人的認識，馬克思不像之前的哲學家那樣抽象地談人的類存在，也不像唯心論者那樣談論抽象的人，而是把人理解為“有生命的個人的存在”和“從事活動的人們”，理解為“從事活動的，進行物質生產的，因而是在一定的物質的、不受他們任意支配的界限、前提和條件下能動地表現自己的”人們。在這里，馬克思將人和人的本質放在“現實的人”的社會實踐活動之中，放在社會物質條件和物質關系中來考察，從而能夠更深刻地揭示人的本質。馬克思特別揭示了“利益”對人的活動，以至對人的本質的決定性作用。他說：“人是全部人類活動和全部人類關系的本質……歷史不過是追求著自己目的的人的活動而已。”他又說：“應該更嚴格地區分下述兩點：群眾對這樣或那樣的目的究竟‘關懷’到什么程度，這些目的‘喚起了’群眾多少‘熱情’。‘思想’一旦離開‘利益’，就一定會使自己出丑。”“正確理解的利益是整個道德的基礎”。在此基礎上，馬克思進一步指出，人與動物的本質區別就是勞動，特別是生產，“可以根據意識、宗教或隨便別的什么來區別人和動物。一當人開始生產自己的生活資料的時候，這一步是由他們的肉體組織所決定的，人本身就開始把自己和動物區別開來”。這樣馬克思的“現實的人”的理論就為深刻地揭示人的本質奠定了理論基礎，鋪平了道路。

馬克思從人的社會生產實踐出發，深刻揭示了人的本質。人們不僅從事物質生產，也從事精神生產。從事生產必然進行分工，有分工就有人與人、組織與組織、民族與民族、這一階級階層同那一階級階層的交往和關系，就有必要的制度和規則，特別是財產的所有制，就會產生相應的社會機構和管理形式，在這個基礎上每個人就必然是具體的人和特殊的人，而不是抽象的人。正如馬克思所言，“每個人就有了自己一定的特殊的活動范圍，這個范圍是強加于他的，他不能超出這個范圍”。正因為人處于生產實踐的基礎之上，處于各種社會關系的“特殊的活動范圍”之中，所以，馬克思才得出關于人的本質的結論——“人的本質并不是單個人所固有的抽象物，實際上，它是一切社會關系的總和。”這樣確定人的本質，不僅能夠區分開人與動物的本質差別，也能夠區分開人與人的本質差別，同時，還使人的本質規定可以精確分析，為分析人的本質提供了科學的方法。

馬克思所揭示的人的本質具有多重內涵：第一，人的本質和人的存在具有多重性和豐富性。每一個人的本質和存在都不是單一的、單向度的，而是多重的、多向度的，是多重和多向度的統一。正如馬克思所說：“一個人，他的生活包括了一個廣闊范圍的多樣性活動和對世界的實際關系，因此是過著一個多方面的生活，這樣一個人的思維也像他的生活的任何其他表現一樣具有全面的性質。……這些特性怎樣發展為多方面的或是地方性的，它們超越地方的局限性還是仍然受地方局限性的拘束，這并不決定于施蒂納，而是決定于世界交往的發展，決定于他和他所生活的地區在這種交往中所處的地位。”第二，人的本質和人的存在是復雜的系統。不能再像以往哲學家那樣將人理解為“實體”或“單獨的、肉體的”人自身，或“自我意識”，只能將其理解為一種系統。在這個關于人的本質和人的存在系統里，人的本質力量，人的觀念和道德力量、智慧力量、意志力量和需要的力量等不僅是多方面的、復雜的，而且是系統的、有結構的。第三，人的本質是歷史的、發展的。人的生產實踐是不斷發展和擴大的，人的交往和活動范圍也會隨之發展和擴大。這表現在：一方面，“人化自然”，也就是人所“生活的那個自然界”在不斷擴大；另一方面，“人的關系”，也就是人的交往關系日益復雜和活動范圍日益擴大，人也就不斷地由“狹隘地域性的存在”變成“世界歷史性的存在”，“各民族的原始閉關自守狀態則由于日益完善的生產方式、交往以及因此自發地發展起來的各民族之間的分工而消滅得愈來愈徹底，歷史就在愈來愈大的程度上成為全世界的歷史”。當生產力和交往形式高度發達之時，就會產生這樣的變化：“……狹隘地域性的個人為世界歷史性的、真正普遍的個人所代替。”

3．“現實的人”理論的深化和發展

馬克思的“現實的人”的理論不僅研究了人在實踐基礎上的一般性存在和人的本質，而且研究了人的多種條件下的具體存在。對此，馬克思曾使用以下范疇展開說明：

（1）狹隘的個人與普遍的個人。所謂狹隘的地域性個人，就是由于受生產力發展水平的局限，被限制在“狹隘地域”，處在“閉關自守”狀態的個人。所謂普遍的個人，就是由于生產方式日益完善，歷史在更大程度上成為全世界的歷史，從而出現的那種全面占有人的本質的“真正普遍的個人”。

（2）片面的個人與完整的個人。所謂片面的個人，就是在外在強制力量統治下只能片面發展自己本質力量的人，也就是那些在自發形成的社會分工體系中產生的某些特定的人。這種人有“自己一定的特殊的活動范圍，這個范圍是強加于他的，他不能超出這個范圍”。所謂完整的個人，就是不受外在力量支配的能夠自由地全面發展“本身的才能的一定總和”的人。只有到了共產主義社會，完整的個人才會出現。“在共產主義社會里，任何人都沒有特定的活動范圍，每個人都可以在任何部門內發展，社會調節著整個生產，因而使我有可能隨我自己的心愿今天干這事，明天干那事，上午打獵，下午捕魚，傍晚從事畜牧，晚飯后從事批判，但并不因此就使我成為一個獵人、漁夫、牧人或批判者。”

（3）偶然的個人與有個性的個人。所謂偶然的個人，就是只能進行異化活動的個人。當交往形式與生產力發生沖突，舊的交往形式成為生產力的束縛，失去合理性，成為偶然性的東西，它使人們的活動也喪失了自主性、合理性，成為偶然性的活動——異化活動，從事這種活動的人可稱為偶然的個人。所謂有個性的個人，就是有條件、有能力進行自主活動的個人。當交往形式與生產力相適應，“個人之間進行交往的條件是與他們的個性相適應的條件，……它們是個人自主活動的條件”，因而，人們具有活動的自主性，這樣的人就是有個性的個人。應當說，偶然的個人與有個性的個人之間的區別是相對的。只有到了共產主義社會，人不僅能夠控制自然，也能夠支配交往關系，人才能夠成為真正自主活動的人，也即有個性的人。

（4）真實的集體中的人與虛幻的集體中的人。馬克思區分了真實的集體與虛幻的集體。所謂真實的集體，就是能夠真正代表每個人利益的、由各個個人自愿聯合而成的、“置于他們控制之下”的人的共同體。所謂虛幻的集體，就是不代表每個人的利益，只代表其中某一部分人的利益的、對于多數成員來說是一種異己的外在力量的共同體。馬克思認為，只有在真實的集體中，“各個個人在自己的聯合中并通過這種聯合獲得自由”。也只有在這樣的集體中才應當奉行集體主義原則。

總之，“現實的人”的理論內涵十分豐富、深刻，是對人的生命的本質——“實踐的生物”的深化和豐富，是“結構選擇論”的人性前提之一。可以這樣認為，“結構選擇論”的知識體系是對“實踐的人”“現實的人”的進一步解讀、展開、發展和延伸。