三、一生三變：一個領導者的成長軌跡

對于領導者來說，清晰而執著的理念非常重要，但僅有理念還不夠。所有的領導行為都是在一定的現實環境中展開的，成熟的領導力，除了理想的追求，一定還需要清醒的現實取向，需要有在現實中解決問題的能力。

曾國藩的朋友歐陽兆熊曾說，曾國藩“一生三變”：

做京官時以程朱為依歸，辦理軍務一變而為申韓，咸豐八年再出而以黃老處世。

程朱，即程顥、程頤兄弟與朱熹，是理學的大師；申韓，即申不害與韓非子，是法家的代表；黃老，即黃帝與老子，是道家的別稱。歐陽兆熊的這段話，很好地點出了曾國藩的領導力是從“儒家”到“法家”再到“道家”——實際上反映了一個領導者從理想到現實再到成熟的螺旋式成長軌跡。

曾國藩在北京為官的時候，信奉的是儒家思想，具體來說就是理學。應該說曾國藩一生就是以理學家自居的，理學對其領導力特質的形成起到了至關重要的作用。那么，理學對曾國藩產生了什么影響呢？

二程曾經說過，學理學就是要“學做圣賢”。就像學佛是為了成佛，學道是為了成仙，學理學就是要“做圣賢”。這就有了曾國藩的那句座右銘：“不為圣賢，便為禽獸?！蔽覀兘裉炜磥恚@就像人發了一個大愿一樣——一定要做圣賢。所以曾國藩的一生，就是追求做圣賢的一生，他逼著自己一定要進行品格的提升，要達到道德完美的境界，達到圣賢的境界。做圣賢是他一生最大的志向。正如我們前面所說的，這就是曾國藩能夠成就其事業最強大的心理動力。

理學對曾國藩的另一個影響，就是有強烈的“衛道”意識。“士不可以不弘毅，任重而道遠”，真正的儒生都會有強烈的擔當意識、責任意識、傳承孔子以來道統的意識，即所謂的“民物命何以立，圣賢道何以傳”。然而太平天國信仰的是天主教，并以天主教來打擊孔子的文化地位，所到之處都在砸孔廟、燒詩書，甚至宣布上帝罰孔子在地獄里掃廁所。孔子在中國讀書人的心目中是“萬世師表”，太平天國的這種做法無疑激起了當時知識分子強烈的仇恨，認為這樣做是要毀掉幾千年來中國的人倫傳統，孔孟就是在九泉之下也會痛哭。曾國藩聰明的地方在于，他出來鎮壓太平天國，打的旗號不是簡單的“忠君”，而是“衛道”。這樣一來，就把湘軍和太平軍的戰爭，從軍事、政治層面的對決，抬高到了價值層面的對決，而價值是無可置疑的。這就吸引了一大批讀書人——所謂的“抱道君子”——加入到他的隊伍中，使湘軍出現了一個突出的特點，就是“書生帶領農民”，而這些書生有強烈的使命感和強烈的狂熱性，一定要把太平天國鎮壓下去。這也就使得湘軍變成了“中國歷史上第一支有主義的軍隊”。在我們今天看來，這是曾國藩能夠成就事業的根本因素。這一點，應該說是儒家對曾國藩最深刻的影響。

在中國文化中，儒家一直扮演著主體的角色，儒家為中國人提供了理想的人格和價值的追求，有很多很正面的影響，但是儒家也存在其局限性。如果你讀過《論語》，讀過《孟子》，讀過程朱的著作，就會發現，孔孟也好，程朱也罷，歷代的儒家，翻過來覆過去，講的就是一個主題，也就是“倫理道德”。問題在于，道德原則從來是完美的，應用道德的現實世界卻從來都是不完美的。因而理想主義色彩過濃的儒生，往往是“迂遠而闊于事情”，變成迂腐的書生，無法把事情做成。

因此，對于必須解決現實問題的曾國藩來說，只靠儒家的價值理念，顯然是遠遠不夠的。所以曾國藩出來統帥湘軍、帶兵打仗，“一變而為申韓”，開始運用法家的理念。

法家與儒家有很大的不同。如果說儒家相信人性有向善的可能，相信道德的力量，強調的是人性理想的一面，那么法家相信的則是人性本惡，人是有求利的本性的，它強調的是人性現實的一面。

韓非子曾經說過一段著名的話：“輿人成輿，則欲人之富貴；匠人成棺，則欲人之夭死也。非輿人仁而匠人賊也。人不貴，則輿不售；人不死，則棺不賣，情非憎人也，利在人之死也?！弊鲕嚨墓そ匙龊昧塑嚕拖Ｍ毁F的人越多越好；做棺材的工匠做成了棺材，就希望人死得越早越好。并不是做車的道德多么高尚，做棺材的道德多么敗壞，而是利益決定了他們的不同行為。在法家看來，這個社會，從本質上來說是圍繞著利益而展開的。離開了對人的求利本性的把握，你根本就無法對人進行基本的激勵。

除了利益，法家所信奉的還有實力。儒家對道德的力量充滿了自信，所謂“君子之德風，小人之德草”，風往哪邊去，草就會往哪邊倒。用今天的話說，儒家相信的是道德的影響力、感召力，相信的是德化的力量。法家從來不相信這些，法家相信的是強制性的權勢的力量，即所謂的“力生強，強生威，威生德”。法家認為權勢才真正具有讓人屈服和順從的力量，人的行為也只有通過強制的力量才能改變，即所謂的“力多則人朝，力寡則朝于人”，在法家心目中，除了實力，沒有什么是真正靠得住的。

此外，法家還強調爭奪。儒家相信人是向善的，因而對人的良性互動抱有樂觀的期望，強調的是建立一個和諧的社會，而法家認為這個社會的本質就是爭奪，就是弱肉強食。爭什么？爭利益?？渴裁礌?？靠實力。

儒家講的是道義，法家講的是利益；儒家講的是道德，法家講的是實力；儒家講的是和諧，法家講的是爭奪。與儒家相比，法家的特點是非常冷酷，但非?，F實。法家把儒家那些溫情脈脈的東西全部撕開，讓你看到人性和社會的另一個層面。

如果儒家提供的是人生的理想，那么法家所提供的就是一種現實的取向。這就使得曾國藩與一般的儒生有了區別。他依然有儒家的理想，但不再是理想主義者。法家的現實使得曾國藩對官場利害、人情世故有了深刻的理解，很多問題比常人看得明白，達到了所謂的“巨細周知，表里洞徹”，這無疑是他能在為官從政過程中始終保持清醒頭腦的關鍵因素。

但是法家也有其不足。法家最大的問題是什么？就是過于強勢、過于冷酷、過于霸道、過于刻薄、過于自是、過于以自我利益為中心。什么都要爭，什么都要靠自己的實力去爭，這樣的人的人際關系一定是一塌糊涂的，最后也一定是一敗涂地的。

曾國藩在湖南辦團練時，這個特點充分表現了出來，他一方面對起來造反的百姓，效法“武健之吏”，以“嚴刑峻法痛加誅戮”，自己“身得殘忍嚴酷之名亦不敢辭”（學習那些法家的酷吏，以嚴厲的刑法加以強力的誅戮，自己背上殘忍嚴酷的名聲也在所不惜）；另一方面對待官場，則是“所辦之事，強半皆侵官越俎之事。以為茍利于國，茍利于民，何嫌疑之可避？是以貿然為之”（所查辦的事情，大多數是侵犯與凌越其他人權限的事情，以為只要對國家有利、對百姓有利，有什么要避嫌的？所以不管不顧，放膽去做）。

如此的逞強、霸道、自是，一定會導致別人的敵意與對抗。而一個人一旦陷入這種局面中，一定是要失敗的。所以曾國藩在湖南和江西帶兵時，陷入了極度緊張的人際關系中。他所到之處，與官場沖突不斷，以至于在長沙的時候把文官和武官全都得罪了，因此不得不避走衡陽，而在江西，更是到了“通國不能相容”的地步，最后的結果是一敗涂地，被咸豐皇帝罷免了兵權，被迫回家守制，也因此跌到了自己人生的最低谷。

挫敗一度使曾國藩陷入無盡的焦慮抑郁之中，他不明白為什么自己一心一意想做事，所到之處，官場卻總是跟他作對，甚至連朝廷都對他棄如敝屣。正在他焦頭爛額、走投無路的時候，他的朋友歐陽兆熊的一席話——“岐黃可醫身疾，黃老可醫心病”，讓他豁然開朗。因為曾國藩向來是一個非常自負的人，他總是把所有的問題都歸咎于別人，歸咎于外部，譬如，別人腐敗，別人不配合，別人緊握實權，等等?，F在他突然意識到，也許自己身上也有問題，于是開始反思。曾國藩的反思大概持續了一年的時間，他把自己關在一個房間里，天天在那兒靜坐，把過去的事情一件件翻出來，在那兒解剖。這是一個非常痛苦的過程，因為這是一個曾經很成功的人要否定自己的過程。曾國藩最后終于想明白了，所有問題的根子就在自己身上。他后來給弟弟曾國荃寫信講到自己的這一段心路歷程時說：

兄昔年自負本領甚大，可屈可伸，可行可藏。又每見人家不是。自從丁巳、戊午大悔大悟之后，乃知自己全無本領，凡事都見得人家有幾分是處。故自戊午至今九載，與四十歲前迥不相同。大約以能立能達為體，以不怨不尤為用。立者，發奮圖強，站得住也；達者，辦事圓融，行得通也。

我以前以為自己很了不起，眼中所看到的，都是人家的不對、人家的問題。自從丁巳到戊午這一年的大悔大悟之后，我才知道自己其實一點本事都沒有，無論遇到什么事，都覺得人家有幾分道理。所以現在九年過去了，跟我四十歲以前是完全不一樣的。大約說來，是以能立能達為體，以不怨不尤為用。立，就是想要做事，要發憤圖強，這樣才能站得??；達，就是還要會做事，要辦事圓融，這樣才能把事情做成。

巨大的挫折像一個熔爐，使曾國藩有了一個自我反省并得以真正脫胎換骨的機會。這一年的反省對曾國藩的人生觀產生了極大的影響，于是他“咸豐八年再出而以黃老處世”。黃老就是道家。道家與法家相比最大的不同在哪里？如果說法家的特點在于一個“剛”字，那么道家的特點便在于一個“柔”字。道家的重要命題是“柔弱勝剛強”，是“天下之至柔，馳騁天下之至堅”，是“江海之所以能為百谷王，以其善下之”，是“強大處下，柔弱處上”，是“為而不爭，以其不爭，故天下莫能與之爭”，是“方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀”，是“知其雄，守其雌”。法家之弊是逞強，是剛愎自用，是自以為是。道家的“柔弱”“不爭”，恰恰是要打破人的自矜、自伐、自是、自彰，從過分的自我之中走出來。

人天然地都以自我為中心，往往會把自己看得高，把別人看得低；把自己看得重，把別人看得輕。這是人性的本質。領導者是組織的核心，領導行為的本質就是要處理“人”與“我”的關系。領導力的突破過程，其實就是一個突破自我的過程，就是一個打通“人我”、融匯“人我”的過程，就是走出小我、成就大我的過程。一個“自負本領”甚大、“又每見人家不是”的人，其領導行為一定是自我的、尖刻的、排斥的、抗拒的、敵對的、盛氣凌人的。這樣的領導行為是無法得到別人心甘情愿的追隨與合作的。曾國藩的“大悔大悟”“乃知自己全無本領”，正是對過去過分自我的超越。一個“凡事都見得人家有幾分是處”的人，其領導行為往往是超我的、謙和的、吸收的、包容的、合作的、平易近人的。這樣一來才能得到更多、更優秀的人的幫助，最終成就一個全新的大我。

正是從這個角度出發，曾國藩提出了一系列為人的基本原則，如“自家的優點，要掩藏幾分，這是涵育以養深；別人的缺點，要掩藏幾分，這是渾厚以養大”“與人忿爭，不可自求萬全處；白人是非，不可過于武斷”“凡人我之際，須看得‘平’；功名之際，須看得‘淡’”“功不必自己出，名不必自己成”“功不獨居，過不推諉”“凡利之所在，當與人共分之；凡名之所在，當與人共享之”“舍己從人，大賢之量”“以賢臨人，未有得人者也；以賢下人，未有不得人者也”，等等。

領導行為的失敗，往往是由過于自我導致的。當一個人走出自我的藩籬時，心態、認知和待人處事的風格都會發生根本的轉變。它能讓人更清楚地看清自己，也更清醒地理解別人，學會傾聽、學會欣賞、學會包容，從而更好地處理“人”與“我”的關系，也就能夠“行得通”。這就是領導力達到真正成熟境界的最終表現。

如果說儒家給了曾國藩理想的追求，法家給了曾國藩現實的眼光，那么道家就給了曾國藩真正成熟的心態。道家展現出了一種包容，一種耐煩，一種從容，一種恬淡，一種靈活，一種彈性，一種圓融，一種更高的人生智慧。歐陽兆熊說曾國藩“一生三變”，其實曾國藩是把儒、法、道三家的精髓完美地結合在了一起。他既有儒家的理想與追求，又有法家的清醒與現實，同時還有道家的成熟與靈活，從而達到了真正圓通無礙的境界。

對于領導者來說，僅有做事的激情是不行的，還要有解決問題的能力；僅有對價值的執著是不行的，還要有與現實妥協的智慧。一個偉大的領導者，既需要有對理想的堅守，又需要有清醒的現實取向。要在理想中關注現實，也要在現實中追求理想。理想與現實之間的這種平衡，是曾國藩領導力的最大特色，也是他最終能夠成就事業的根本原因。

從曾國藩的“一生三變”我們還可以看出，曾國藩的成長過程，與普通人一樣，也是一個學習的過程。他也走了我們都走過的彎路，經歷過我們都經歷過的失敗，也犯了我們都犯過的錯誤。但是他與普通人不一樣的是，一般人在經歷那樣的失敗后基本就完了，而他能夠從失敗中重新站起來，并超越了自己。這是他最厲害的地方。我們今天讀曾國藩的東西，就是為了少走曾國藩曾經走過的彎路，少犯曾國藩曾經犯過的錯誤。曾國藩是一個曾經吃過大虧的人，只有了解了曾國藩的人生歷程，我們才能更深刻地理解與把握他的思想，才能對他所總結的東西產生真正的共鳴，才能從中真正地受益。