作為精神分析學的鼻祖，弗洛伊德創立了精神分析學派，一百多年里，這個學派發展成了枝繁葉茂的大樹，學習精神分析理論的人眾多，精神分析也逐漸走出弗洛伊德的經典模式，發展出眾多流派和理論。作為一種心理治療的方法，精神分析也深入各個心理治療領域。

心理學史家將精神分析劃分為經典精神分析和現代精神分析。在后現代精神分析之后，精神分析依然在繼續發展。作為一門科學，精神分析在受到質疑的同時不斷發展、創新，探究臨床理論和實踐，發展到今天，精神分析主要可以分為四個重要派別。

排在第一的當然是弗洛伊德的經典精神分析；之后是自我心理學，以美國精神病醫生哈里·沙利文，美國精神病學家埃里克森等人為代表；客體關系理論，以克萊因和英國心理學家羅納德·費爾貝恩為代表；自體心理學，以奧地利心理學家海因茨·科胡特為代表。相對于弗洛伊德的經典精神分析，后三個學派被稱為現代精神分析。

經典精神分析理論基本是由弗洛伊德一人建構的，他將人的意識分為意識、前意識和潛意識三個部分。意識是人能體驗到的部分，直接與感知相關；潛意識是個人的原始沖動，受到道德禁忌、法律等多方面限制，是被壓抑的本能；前意識則處在意識和潛意識當中，是一個過渡階段。由于弗洛伊德強調性欲，他將人的原始沖動全部以性欲概括，認為性欲作為人的本源能量促使人去尋找一種不受約束的快樂，生命的生長和演化正是在性本能的驅動下進行的。

此外，弗洛伊德還把人格分為本我、自我和超我三個部分。本我是最原始的、無意識的部分，性欲與本我聯系在一起，按照“快樂原則”行動；超我則按照社會的道德準則行動，遵循“倫理原則”；自我是人格意識的一部分，一方面按照本我要求，另一方面又要遵循超我要求，是處在本我和超我中間的人格部分，按照“現實原則”行事。在治療方法上，弗洛伊德提倡釋夢、自由聯想和對自我防御機制的解讀。

弗洛伊德盛名之時，眾多精神分析愛好者跑到維也納拜他為師，其中就包括榮格和阿德勒。不過，這兩位高徒先后發展了屬于自己的理論，后來與弗洛伊德分道揚鑣，分別創立了人格分析心理學和個體心理學。

1937年，海因茨·哈特曼在維也納精神分析學會發表演講《自我心理學與適應問題》，由此確立了自我心理學，他也成為“自我心理學之父”。哈特曼是德國人，生于德國一個顯赫的知識分子家庭，早年學習醫學，并獲得醫學博士學位，后來他到維也納追隨弗洛伊德的女兒安娜·弗洛伊德學習精神分析，安娜認為精神分析治療的重點在于自我和本我。“第二次世界大戰”后，哈特曼移居美國，在那里研究自我心理學。在弗洛伊德的基礎上，哈特曼澄清了弗洛伊德體系中關于自我心理學的一些模糊認識，把精神分析的一些命題納入了普通心理學。

愛利克·埃里克森也是安娜的學生，他對自我心理學做出了很多貢獻。埃里克森接受了弗洛伊德的人格結構說，但他更強調社會文化背景對人格發展的作用，將人格發展看作一個階段向另一個階段的系列式發展，每一階段都有其特殊的目標、任務和沖突。埃里克森最重要的理論成果是心理社會發展的八階段理論。

客體關系理論是心理動力取向的人格發展理論。客體一詞，弗洛伊德曾經討論過，客體是與主體相對應的概念，指個體的意愿、情感、行為所指向的對象，對嬰兒而言，客體指滿足需求的事物，其中包括內部客體、部分客體和完整客體。內部客體即潛意識幻想的產物，是相對于嬰兒自身的客體；部分客體指嬰兒體驗到的客體的部分特征；完整客體指嬰兒將客體作為一個完整的整體來體驗，既能體驗到客體帶來的滿足，也能感受到挫折和失落。

客體關系理論的代表人物克萊因關注孩子與母親在生命前三年里建立的關系。如果說弗洛伊德分析的是俄狄浦斯情結，克萊因分析的則是俄狄浦斯情結出現的前期，強調嬰兒從母嬰關系的體驗中發展出來的心理結構，包括內在客體和外在客體。所謂內在客體，是指形成于早年生活（主要是前三年），對重要照顧者（多指母親）的體驗，這段關系會在人格中留下痕跡，并且影響未來的與外在客體的關系。

外在客體指的是人際關系中的重要他人，可以是生命早期的重要他人，也可以是現在的重要他人。與外在客體的關系會受到內在客體的影響，反過來，外在客體也會對內在客體發生作用。總體來說，客體關系理論是在精神分析框架下對人際關系的研究，克萊因認為，嬰兒與母親的關系不僅會影響個體的精神結構，還會影響個性發展。

自體心理學的代表人物海因茨·科胡特是美籍奧地利猶太人，他從芝加哥精神分析學院畢業，而后在芝加哥大學擔任教授，講授精神醫學，曾是美國精神分析協會的會長和國際精神分析協會的副會長。科胡特于1971年發表《自體的分析》，首次提出“自體心理學”理論，他還有著作《自我恢復》《如何分析治療》等。

由于科胡特接受的訓練屬于美國自我心理學理論，他能贏得弗洛伊德精神分析師之聲譽實在難能可貴。科胡特最初是研究自戀問題的，自我心理學的實質也是研究自戀。科胡特所強調的自戀并非病態的心理特征，而是作為人類發展的一部分給予關注。

在對自戀型人格障礙的研究中，他發現了自體的發展和自體客體轉移的關系。自體心理學的核心仍然是精神分析，但是在看待咨訪關系方面，自體心理學看重與來訪者的情感關系，以便使用共情獲得來訪者的信任，進而對來訪者的病癥做出更精確的分析。

有趣的是，在科胡特創立自體心理學的同時，人本主義心理學家卡爾·羅杰斯也在芝加哥大學工作，由于羅杰斯提出的人本主義思想近乎對精神分析理論的顛覆，因此引來了精神分析學派的攻擊。科胡特并沒有區別于他的同行，對羅杰斯表示友好，但是他對羅杰斯的“共情”產生了興趣，后來，共情的確出現在他的自體心理學理論中。

這些學派的區別在處理案例上表現得比較明顯，比如說，一位女性因為婚姻問題尋求治療師的幫助，經典精神分析學派可能會從這位女性的性本能入手，還要嘗試解決她對父親未完成的厄勒克特拉情結或她丈夫對母親的俄狄浦斯情結。持客體關系理論觀點的治療師則將目光集中在女性與她母親之間的關系上，比如，她是否在生命早期經歷了母愛剝奪，或者她是否存在理想化的心理防御機制，認定她的丈夫是世界上最完美的男人，把她的婚姻建立在虛幻的想象之上，一旦她發現完美男人的“平凡人”特質，勢必會產生問題。

精神分析理論誕生之后，一段時間里在歐洲占據絕對的統治地位。隨著其他心理學流派的出現和精神分析學派內部的分歧，經典的精神分析受到了諸多挑戰。隨著神經科學的發展，弗洛伊德那一套假設和理論有些被證實，有些則被證明不符合事實。

如今精神分析不受重視有治療方法進步的因素。作為一種治療方法，不是說它不對或者不適宜當代的來訪者，只是當今的心理治療中，不管是咨詢師還是來訪者，沒有人愿意花費大量的時間和金錢，經歷漫長的治療和對過去痛苦經驗的一次次重現，其結果不見得令人滿意，治療效果也可能甚微。當存在更便捷、更高效的治療方法時，人們當然不會舍近求遠，給自己找麻煩。這也是市場淘汰的結果。

當然，精神分析思想的貢獻更多地在于對心理結構的探索，對人性的理解上，即使完全不使用精神分析療法的咨詢師，在實際治療中也會或多或少地借鑒精神分析的理論。國內在心理咨詢和治療上呈現多種理論融合的態勢，心理咨詢師不拘泥于某一種理論和方法，而是取長補短，根據來訪者情況適當調整咨詢策略，其中不乏精神分析療法和認知療法、家庭治療等結合的案例。

當然，這也和國內目前的心理咨詢現狀有關系，真正將精神分析研究透徹的從業者少之又少，大多數人只能抱著“技多不壓身”的心態，能多學一樣就多學一樣，結果樣樣通卻樣樣松，治療實踐也變成了各種心理療法的大雜燴。

總之一句話，弗洛伊德理論或許過時了，但是精神分析并沒有過時。