一、“與民同樂”與古典人文主義

孟子從這種“民貴君輕”的思想出發，在詩樂問題上提出“與民同樂”的進步主張。

孟子在《孟子·梁惠王下》提出統治者一定要與民同樂，才能得到人民的擁護。

莊暴見孟子曰：“暴見于王，王語暴以好樂，暴未有以對也。曰：好樂何如？”孟子曰：“王之好樂甚，則齊國其庶幾乎！”他日見于王曰：“王嘗語莊子以好樂，有諸？”王變乎色曰：“寡人非能好先王之樂也，直好世俗之樂耳！”曰：“王之好樂甚，則齊其庶幾乎！今之樂，由（同“猶”——引者注）古之樂也。”曰：“可得聞與？”曰：“獨樂樂，與人樂樂，孰樂？”曰：“不若與人。”曰：“與少樂樂，與眾樂樂，孰樂？”曰：“不若與眾。”“臣請為王言樂：今王鼓樂于此，百姓聞王鐘鼓之聲，管籥之音，舉疾首蹙額而相告曰：‘吾王之好鼓樂，夫何使我至于此極也！父子不相見，兄弟妻子離散。’今王田獵于此，百姓聞王車馬之音，見羽旄之美，舉疾首蹙額而相告曰：‘吾王之好田獵，夫何使我至于此極也？父子不相見，兄弟妻子離散。’此無他，不與民同樂也。今王鼓樂于此，百姓聞王鐘鼓之聲，管籥之音，舉欣欣然有喜色而相告曰：‘吾王庶幾無疾病與？何以能鼓樂也！’今王田獵于此，百姓聞車馬之音，見羽旄之美，舉欣欣然有喜色而相告曰：‘吾王庶幾無疾病與？何以能田獵也！’此無他，與民同樂也。今王與百姓同樂，則王矣。”^[2]

孟子說了三層意思：第一層，樂無古今，古樂好，今樂也不錯。喜歡音樂乃人之常情。這一點，他與孔子的那種一味厭惡今樂“鄭聲”有很大不同，在音樂思想上，孟子的思想比孔子更解放。第二層，不論古樂還是今樂，作王的人只要治理好國家，使父子能相見，兄弟妻子能團圓（很低的要求），那么百姓就會贊成當王的人任意作樂，鼓樂也好，田獵也好，百姓都會欣欣然有喜色，對自己的王充滿好意。第三層，王者最好是要與民同樂，如果能做到與民同樂，那么王者的統治就可以鞏固。很明顯，孟子在這里雖然還是站在統治者的立場說話，但以民為本的思想也很突出，在這一點上比孔子的“惟上智與下愚不移”的思想，也大大前進了一步。值得指出的是，孟子的“與民同樂”的觀念，作為他的原創性的文藝美學觀點，其意義是巨大的。音樂、舞蹈、詩歌最初都屬于下層的人民，但卻被統治者搶去作為享樂的工具。孟子提出“與民同樂”，雖然還不是還藝術于人民，但認為人民與統治者在文藝娛樂上可以平等，這就富于人民性的因素，應該對此給予高度的評價。

孟子認為，像憂與樂這些問題，人與人是相同或相通的。

齊宣王見孟子于雪宮，王曰：“賢者亦有此樂乎？”孟子對曰：“有人不得則非其上矣。不得而非其上者，非也。為民上而不與民同樂者，亦非也。樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂。樂以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也。……”^[3]

這段話的意思是說，作了老百姓的君王，而不能與老百姓同樂，這是不對的。能樂老百姓之所樂，老百姓也就以你的樂為樂了；能憂老百姓之所憂，老百姓也就以你的憂為憂了。你的快樂以天下老百姓的快樂為快樂，你的憂愁以天下老百姓的憂愁為憂愁，你的快樂、憂愁都關系天下，那么這樣還不能稱王于天下，這是沒有的。前面所舉的“與民同樂”的“樂”，是快樂的“樂”，不是音樂的“樂”。它是指一切物質的和精神的享受，當然其中也包括詩樂的享受。在這里孟子從人與人的憂樂相通的角度，更明確提出了“與民同樂”的思想。統治者與被統治者是兩個不同的階級，但孟子認為兩者的理想關系應該是互動的。你樂民之樂，民也會樂你之樂。你不樂民之樂，民也不樂你之樂。

更值得注意的是，孟子的“與民同樂”的思想有其“人性善”的哲學為基礎，孟子認為，“人皆有不忍之心”（《孟子·公孫丑上》），“惻隱之心人皆有之，羞惡之心人皆有之，恭敬之心人皆有之，是非之心人皆有之”（《孟子·告子上》），這就是說，人性天生是善良的，人與人之間是有相通之處的，人與人要彼此尊重。而且孟子還揭示人性善有共同的生理感覺作為基礎，他認為“口之于味也有同耆焉，耳之于聲也有同聽焉，目之于色也有同美焉”（《孟子·告子上》）。正因為人與人的感覺是相同的，所以我們對周圍事物也就能做出同樣的反應。自然，對美的事物，我們的審美感覺器官也會做出同樣的反應。這樣，孟子就為他的“與民同樂”的觀點，找出了理論的根據。因為不管你是君王還是老百姓，都是人，既然是人，人的感覺是相通的，對美的事物，其中也包括對詩樂的感受也是相通的，那么作為君王要“與民同樂”也就很自然了。當然，孟子的這種說法從今天的角度看，沒有區分社會的階級和階層的不同利益支配下的不同知覺，是有不足之處的，但大體上還是能成立的。

生活于2000多年前的孟子，明確提出了君王要“與民同樂”的觀念。他的觀念具有人民性的因素，這是很了不起的。他的觀念可以說又陳舊又新鮮。說它陳舊，是說他站在君王的立場為當時統治者的長治久安著想，他的思想夠陳舊的了。但是，歷史已經發展到21世紀，孟子說的話已經有2000多年了。看看我們周圍的世界，世界上究竟有多少國家的領導人能夠“與民同樂”呢？這難道不值得我們深思嗎？看來當年孟子的理想帶有烏托邦的性質，是一種詩性思考，今天仍然在很大程度上沒有實現。

進一步，聯系到文學的人文主義問題，我認為中國古典的人文主義發端于孟子的“與民同樂”的思想。在孟子的民本思想中，人是區別于動物的存在，在人與人的關系之間，普通下層的“民”也是人，君王有人的知覺，百姓也有人的知覺，君王與民的知覺是相通的，所謂“口之于味也有同耆（同“嗜”——引者注）焉，耳之于聲也有同聽焉，目之于色也有同美焉”（《孟子·告子上》），就是承認無論什么人，對于味，對于聲，對于色，都具有知覺的共同性。這樣說，就把貴族的知覺與平民的知覺等同起來。而且說明人的知覺就是人的知覺，不是動物的知覺，也不是神的知覺。人文的色彩就十分明顯。孟子的人文思想有相當自覺的性質，他相信人性本來是善的，人優越于禽獸，也優越于自然，人生來就有惻隱之心、羞惡之心、恭敬之心、是非之心。這樣的人具有普遍人性。這樣，人乃天地之心，萬物之靈，必然處于世界的中心。孟子對人的贊美，對人性的肯定，成為中國古代人文理想的典范。在劉勰的《文心雕龍·原道》篇，劉勰提出人與天地是“三才”，但人“為五行之秀，實天地之心。心生而言立，言立而文明，自然之道也”。孟子的作為古典人文主義的理想終于轉化為文學的一個重要命題。