五、儒、道、釋文學思想互補
儒家和道家、釋家的文學觀念的確有其對立的方面。事實上，儒家思想是入世的、現實的、積極的、社會性的；道家思想是出世的、超現實的、消極的、個人的。儒家著重人倫道德的匡正、禮教的約束，以道德、功用作為詩歌寫作的基本指引；道家著重真性的保存，無為的向往，認為詩應該“妙造自然”，“行乎其所當行，止乎其所不可不止”。儒家的文學觀念有一定的限制；道家的詩學思想，則絕不受約束。兩者相反而相成，形成中國文學觀念的主要特色。
儒家、道家、釋家的文學思想也有其相同和互補的一面。這里我們想指出兩點。
（一）儒、道兩家都主張“和”
“和”是儒、道、釋三家的交結點。儒家主張在人與人的關系中，“以和為貴”。道家則主張在人與自然的關系中也要“與天地萬物相往來”，與自然保持“和”的關系。為什么儒家和道家都主張“和”或“和而不同”呢？這就與先秦儒家與道家所產生的社會經濟狀況和時代背景相關。中國雖然有很長的海岸線，但在長達幾千年的歷史發展中，中國人迷戀黃河流域，耕作是他們生活的主要來源。這樣，絕大部分人口都從事著農業勞動。農業收成的好壞，關系到他們的生活的好壞。對土地的關切，對在這塊土地上勞動著的人的關切，如何保護好自然，如何組織好農人，成為那時不同派別的思想家共同思考的核心問題。長期以來，古老的中國把人分為四等，這就是士、農、工、商。農是在土地上勞作的農民，士是土地的擁有者，他們是生產者和生產資料的擁有者，從“無”中生產出“有”，是最值得尊敬的。所以古代中國一直存在著“上農”思想，而對僅僅販運貨物的商人，則有諸多不好的看法（可參見《呂氏春秋》“上農”篇）。先秦的儒家和道家的原創者，他們在“上農”這點上是一致的。道家熱愛土地，熱愛自然，土地和自然是農民立足之本，倘若自然遭到破壞，農民就失去根本。他們的理想是“小國寡民”，有各種器具但不使用，老百姓看重生命，但不輕易遷移到遠方，有舟有車，但不必去乘坐它，有甲兵但不動用，使老百姓恢復結繩記事，政治達到最善的境地，人民各自飲食而感到甘甜，衣服覺得美麗，習俗舒適安逸，安居樂業，“鄰國相望，雞狗之聲相聞，民至老死，不相往來”[30]，這就是道家的“無為而治”。儒家則熱愛擁有土地和在這土地上勞作的人，認為擁有土地和在土地上勞作的人，要有很好的組織，他們的理想是“父子有親，君臣有義，夫妻有別，長幼有序，朋友有信”。這就是儒家的“五常”。
還有一點，就是孔子、老子、莊子、孟子都生活于春秋末期或戰國時期，當時出現了“禮崩樂壞”的情況，周王朝的統治力量已經衰落，各諸侯國之間互相征戰，人民痛苦不堪，儒家與道家都體會到時代的氛圍，都想尋找到解決社會問題和安頓人心的方法。他們的理論都是從同一社會現實所作出的應對之策。他們終于都找到“和”這個基本點上。但道家突出了與自然之“和”，儒家則突出了人倫之“和”。“和”是儒、道兩家的交匯點。可以說，無論哪種“和”，都表現了農人在那個社會環境中所抱的愿望與期待。這一交匯點反映到文學思想上就表現為以柔為貴。儒、道、釋三家都主張詩歌要怨而不怒，哀而不傷。儒家的“溫柔敦厚”和道家的“清新”“真趣”“超脫”，實際上都以“柔”為特點。詩是抒情的，而情發自內心，溫柔敦厚、清新、真趣，是指詩人發自內心的感情來說的。溫柔的感情對人來說有什么價值呢？感情大體可以分為三種，即熱的、溫的和冷的。太熱的感情，具有刺激人的作用，刺激過分，就有可能變成昏熱，昏熱就不清醒，就要做出過分的事情來。太冷的感情，則可能變成一種冷漠，使人不易親近，或者成為一種僵凍的生硬。總之，太熱和太冷的感情，都缺少彈性。溫柔敦厚、清新、真趣，則具有彈性和吸引力，因此這種感情對人來說是一種精神的家園，人要是沒有這種家園，是很難生活下去的。
在唐代詩人中，王維屬于道家，杜甫屬于儒家，這是大家都公認的。但他們兩人都令人親近，原因是他們有共同點。王維主“和”，他的詩寫出了與大自然的親密關系，使人感到大自然的美好。如：
空山不見人，但聞人語響。返景入深林，復照青苔上。（《鹿柴》）
木末芙蓉花，山中發紅萼。澗戶寂無人，紛紛開且落。（《辛夷塢》）
人閑桂花落，夜靜春山空。月出驚山鳥，時鳴春澗中。（《鳥鳴澗》）
這些詩給人的感覺是，自然景色中有人在，人的眼中和心中也有自然景色在，人和自然完全交融在一起，人親近自然，自然也親近人，這是一種“親和”的最高的境界。真可以說是詩中有畫，畫中有詩。杜甫也主和，他主要是寫出了人與人之間的親情、人情，這不但表現在他的那些描寫他自己與親人、朋友的關系的詩上面，也表現在那些反戰的詩上面，如大家也許都熟悉的《兵車行》。
車轔轔，馬嘯嘯，行人弓箭各在腰。爺娘妻子走相送，塵埃不見咸陽橋。……
這是詩的前幾句，可表現出戰亂中那種動人肺腑的親情關系，盡管是分離的痛苦，可這種痛苦的背后是人與人的“和”。更不要說像《茅屋為秋風所破歌》，寫出了“安得廣廈千萬間，大庇天下寒士俱歡顏”的詩句。可以說杜甫寫盡了人與人之間的“親和”的最高境界。由此可見，儒家和道家的詩學思想既是對立的，又是互相溝通的。
（二）儒、道詩學互補的社會心理原因
應該看到，詩學思想上所實現的儒道互補，反映了現實生活中某種社會心理的需要。中國封建社會中的士人，其中也包括詩人，一直有在朝在野的分別。但是隨著科舉制度的發展，和其他一些原因，在朝還是在野并不是固定的，或者說朝野之間的流動性也不斷加大，每個人隨時都面臨著所謂“窮則獨善其身，達則兼善天下”的不同處境，因而決定其立身處世態度乃至價值觀念等的不同選擇。而儒道兩家分別提供的思想體系及價值取向，恰好足以適應人們在不同境遇中的精神的需要，可以維持人們在處境變化中的心理平衡。
馮友蘭先生說：“因為儒家‘游方之內’，顯得比道家入世一些；因為道家‘游方之外’，顯得比儒家出世一些。這兩種趨勢彼此對立，但是也互相補充。兩者演習著一種力的平衡。這使得中國人對于入世和出世具有良好的平衡感。”[31]這是中國古人的一種很重要的社會心理，它影響了中國的詩學觀念，即在“詩言志”的大綱領下，涵蓋了豐富的內容，既容納了“興、觀、群、怨”和“美刺”等儒家的觀念，也容納了“游”“虛靜”“玩味”等道家的審美觀念，這兩種觀念既互相對立，又互相聯系與溝通。
儒、道詩學觀念的互補性，反映到詩歌創作上，就出現了種種復雜情況。有的詩人身居廟堂之上，卻心隱山林之中；有的詩人身寄山林之中，卻心在廟堂之上；還有的則以進和退為依據，進時寫美刺之作，退時則以寫山水詩、田園詩娛樂自己。他們總能在詩中找到自己的位置，達到某種平衡。
本章粗略地展示儒、道、釋的文學觀念。重點在強調它們之間相通互補的方面。一些研究把儒家的文學思想完全歸結為“實用”，過分強調它的“政治教化”方面，沒有看到在儒家的人格理想的追求中，蘊含了詩性的追求。儒家也有超脫、瀟灑的一面。正因此，儒家與道家的審美型的文學觀念和釋家的“以心為本”的文學觀念是可以相通與互補的。中國文化以“和”為總的特征。這是中華文學和中華文論的文化根基。
[1] 卡西爾：《人論》，甘陽，譯，上海譯文出版社1985年版，第87頁。
[2] 《論語·為政》，程樹德：《論語集釋》，中華書局1990年版，第65頁。
[3] 李長之：《詩經試譯》，上海古典文學出版社1956年版，第1頁。
[4] 《論語·八佾》，程樹德：《論語集釋》，中華書局1990年版，第222頁。
[5] 余英時：《從價值系統看中國文化的現代意義》，《中國思想傳統的現代詮釋》，江蘇人民出版社1989年版，第10頁。
[6] 白居易：《與元九書》，周祖
：《隋唐五代文論選》，人民文學出版社1990年版，第235頁。
[7] 荀子：《樂論》，王先謙：《荀子集解》，中華書局1988年版，第380頁。
[8] 白居易：《與元九書》，周祖：《隋唐五代文論選》，人民文學出版社1990年版，第235～236頁。
[9] 《論語·雍也》，程樹德：《論語集釋》，中華書局1990年版，第400頁。
[10] 《論語·顏淵》，程樹德：《論語集釋》，中華書局1990年版，第840～842頁。
[11] 司馬光：《太玄集注》，中華書局1998年版，第190頁。
[12] 劉勰：《文心雕龍·情采》，范文瀾：《文心雕龍注》，人民文學出版社1958年版，第537頁。
[13] 蘇軾：《與謝民師推官書》，《蘇軾文集》，中華書局1986年版，第1418頁。
[14] 楊伯峻：《春秋左傳注》，中華書局1981年版，第1106頁。
[15] 《論語·八佾》，程樹德：《論語集釋》，中華書局1990年版，第222頁。
[16] 朱熹：《四書集注》，岳麓書社1985年版，第93頁。
[17] 朱謙之：《老子校釋》，中華書局1984年版，第174頁。
[18] 《莊子·大宗師》，郭慶藩：《莊子集釋》，中華書局1961年版，第246～247頁。
[19] 《莊子·至樂》，郭慶藩：《莊子集釋》，中華書局1961年版，第621頁。
[20] 徐復觀：《中國藝術精神》，春風文藝出版社1987年版，第43～44頁。
[21] 《莊子·養生主》，郭慶藩：《莊子集釋》，中華書局1961年版，第117～119頁。
[22] 楊大年：《中國歷代畫論采英》，河南人民出版社1984年版，第31頁。
[23] 劉勰：《文心雕龍·物色》，范文瀾：《文心雕龍注》，人民文學出版社1958年版，第693頁。
[24] 《論語·陽貨》，程樹德：《論語集釋》，中華書局1990年版，第1212頁。
[25] 《論語·子路》，程樹德：《論語集釋》，中華書局1990年版，第900頁。
[26] 《毛詩序》，張少康、盧永璘：《先秦兩漢文論選》，人民文學出版社1996年版，第343頁。
[27] 白居易：《與元九書》，周祖：《隋唐五代文論選》，人民文學出版社1990年版，第237頁。
[28] 《尚書·堯典》，張少康、盧永璘：《先秦兩漢文論選》，人民文學出版社1996年版，第4頁。
[29] 徐復觀：《中國藝術精神》，春風文藝出版社1987年版，第53～54頁。
[30] 朱謙之：《老子校釋》，中華書局1984年版，第309頁。
[31] 馮友蘭：《中國哲學簡史》，涂又光，譯，北京大學出版社1985年版，第29頁。