第一章 歷史：地方權威的授權來源

一 官制以外的地方治理

歷史研究表明，傳統中國的治理結構有兩個不同的部分，它的上層是中央政府，并設置了一個自上而下的官制系統；它的底層是地方性的管制單位，由族長、鄉紳或地方名流掌握。^[1]這種治理結構的基本特點是兩種情況的結合：文化、意識形態的統一與管轄區域實際治理權的“分離”。在基層社會，地方權威控制著地方區域的內部事務，他們并不經由官方授權，也不具有官方身份，而且很少與中央權威發生關系，這事實上限制了中央權威進入基層治理。表面上看，中央下達政令，有一個自上而下的正規渠道貫徹著帝國的整體秩序，但在實際運作中，經過各級人員的變通（intermediaries）處理，帝國秩序并不能真正觸及地方管轄的事務，雙方都默認并謹慎對待管制領域的邊界，除非基層無法處理的事務才上達官方。在這種情況下，地方權威的“自主”管轄權沒有受到嚴重挑戰，它們各成一體，雖然正式官制制度并沒有承認這種分治局面，但事實是，分治的跡象“隨處可見”。^[2]

倘若我們接受Shue的說法，稱費孝通描述的地方控制領域為地方體（locality），我們可以大致推論，傳統中國事實上有著兩個互不干擾的秩序中心。一個是官制領域，以國家為權威中心，但對于基層社會而言，它的整合意義多是文化象征性的；而另一個則更具有實質性，因為它承擔著實際的管轄權力，這就是在基礎層次上存在的地方體中的權威。經過多年的實踐，這兩種秩序在各自的領域中形成了各自的權威中心，并學會了在互相的禮節性交往之外，小心避免觸及他人領地，這一慣例實際上在兩種秩序中間形成了隔層（gap）。因此可以說，建立在多種局部地方體上的國家政治制度，為廣泛的社會整合提供的基礎，主要是文化意義上的，而結構意義上的政治整合，事實上則在地方體的層次上完成，即由地方權威充任具體的管制。于是人們可以見到，只要取得了地方的象征性承認，國家從未謀求對地方體真正的、具有挑戰意味的管轄權，^[3]甚至在治理的規則方面，國家也未能實際推行統一的管制原則，而是任由地方根據慣例掌斷。在國家抽象原則下的“因地制宜”，一向是正當合法的，國家總是通過地方權威而不是企圖取代他們治理地方社會。在地方范圍內，尤其是在它的基礎結構層，地方權威替代了國家所不能完成的局部整合作用。

地方整合之所以能夠達成，在于地方權威的權力來源與地方體的密切關聯。地方權威并非任何人可以擔任，其權力及地位獲得與三個因素直接有關：財富、“學位”及在地方體中的公共身份。只有同時擁有這三項資源，才可能進入地方權威的位置。其中，“學位”是科舉進考后確認的功名，它可以增加學位者的社會聲望，其他兩項因素都只與地方社會有關。“財富”具有家庭或私人財產的性質，它構成了地方權威的經濟基礎。但此條件雖為獲得社會地位提供了令人仰慕的經濟條件，但并未對其權威地位構成最主要的決定作用。一些學者認為，更為主要的因素是“學位”：“在明清兩代的大部分時期中，中國縉紳地位的由來只有部分是財富，而極大部分是（科舉所得的）學位。”（何炳棣）^[4]但這似乎說的是一般紳士，而地方權威是紳士中的精英，是紳士涉入“地方公事”活動的結果，或者說，地方權威是處理公共事務、具有公共威望的紳士。有相當部分紳士，雖然具有“學位”和財富，但并不能成為權威，因為他們的活動局限在私人領域，沒有在地方體中獲得公共身份的地位。在這方面，華南人類學者的研究提供了頗為細致的觀察。

歷史上的珠江三角洲，宗族文化非常發達，單姓村普遍，地方領袖通常由族人產生，再獲政府認同。他們多是祭祀、教育、水利和商會的主持人，他們管理的事情很多，行使的權力相當廣泛，涉及立法（族規制定）、司法（極端者族中有殺人權）和執法權，更不用說祭祖拜神、組織生產、教育社化（如祠堂私塾）、調解糾紛、賑災救濟、應付官府等事務。由是之故，對地方領袖的要求非常之高。首先是智力要高（恐怕“學位”乃是證明^[5]），其次要懂道理，熟悉當地社會規范，再次是他愿意為社會服務。……他要清楚地表示自己愿意辦公事，并表現出辦公事的能力。這個人還要能代表該村出面，外村人有事找誰？被找的人就是村長。這個位置自然而然產生，也沒有任命，但大家都知道，因為眾人都來找他斷事，在進行一些禮儀活動時推他出來，他便開始成為基層社會的領袖之一。……憑借經濟實力創建祠堂，也可以通過籠絡人心，順理成章地成為族中或其某一分支的基層領袖。^[6]

公共身份的獲得需要介入地方公事，這突出地顯示在地方權威的社會責任方面。根據歷史學者的觀察，這些責任主要有三項。第一，地方學務——興辦學務，設館授徒，修建社學、義學，維修官學校舍、貢院，修撰地方志等等，皆乃紳士義不容辭的職責。第二，地方公產——屬于地方公共財產，比如經濟事業，如育嬰堂、恤撫局、粥廠、義倉、社倉等，皆由紳士管理、組織、積儲和捐輸。其中“社倉”作為地方公共經濟利益的保障，紳士對其具有明白無誤的管理特權。第三，地方公務——水利、橋梁、津渡的工程建設，也主要由紳士處理。^[7]如果加上教化、治安（團練）、斷案、調節、祭祖、禮儀、書寫、記賬、福利等諸事，直接面民治事者非地方紳士莫屬。而其鄉里之“望”，即公共威望與身份，便從這些活動中產生。

重要的是，此“公共身份”說明了地方權威和地方體的公共利益相關，這要求權威具有將私益事（擴充自家財產）和公益事（地方社會的發展、安全及秩序）一致起來的能力。只有將二者聯系起來，地方權威的聲望和地位才算真正確立，而僅僅經營私產——或許這有助于集聚家財——但顯然并不能直接因此獲得處理公事的社會地位。作為地方體中具有公共身份者，他們需要投入地方體的公共事務，得到社會對其能力和地位的確認；借助紳士的文化能力，他們也充當著地方體和外界交流的媒介；他們還成為祭祖活動的組織者，成為處理地方糾紛的代理人、簽約中人和安全保護人；等等。這些活動賦予了他們地方公共身份，公共身份又有效地保護了他們的經濟財產安全。可以說，地方體的安定，來自地方權威促進其政治和經濟利益互惠的行動，即地方權威和地方社會利益一致化的行動。

作為一份政治資源，“公共身份”意味著公共責任，它給予了鄉紳權威地位，地方管制秩序不得不極大地依賴他們對于地方體公共事務的責任。但是這些責任的限度十分明確，只限于地方區域。地方紳士的權力雖然得到官府的認可，但都不是來自官制系統的授予；相反，紳權總是設法避免與胥吏官權的瓜葛，官方亦反對紳士“干預（地方之外的）公事，把持官府”。

生員不可干求官長、結交勢要，希圖進身……凡有官司衙門，不可輕入（《大清會典》）。^[8]

于各鄉村廣設義倉，并責公正紳耆妥為管理，不準胥吏干預（《清朝續文獻通考》）。^[9]