有句老話說得好：列國往往對某些他們最大的恩人一無所知。這話正應驗在威克里夫身上。威克里夫是英國宗教改革的先行者、奠基人。英格蘭虧欠威克里夫的太多了，大多數英國人對威克里夫知之甚少，甚至一無所知。
在著手起草這位善良偉人的傳記時，我腦海中浮現出圣彼得的話語：“我以為應當……提醒你們，激發你們。”這正是我寫作此篇的目的。我希望激發讀者，提醒他們絕不要忘記這位“英國宗教改革的晨星”。
首先，請您回想威克里夫時代英格蘭的信仰情況。
簡要地回顧當時英格蘭的宗教信仰狀況是理所應當的。正確地認識當時的狀況，是本文的基礎。否則，對于我要寫的這人及其所要克服的巨大困難、所作之工的偉大，不可能有正確的評價。
約翰·威克里夫于1324年愛德華二世在位期間出生于北約克郡蒂斯河畔，卒于1384年理查二世在位期間，距今已有五百多年[1]。請注意，他出生的時間比印刷術的發明至少早了一百年[2]，他逝世后大約一百年，偉大的德國改教家馬丁·路德才誕生。這兩點應該謹記。
英國宗教改革之前的三個世紀，即威克里夫生活的年代，很可能是英國基督教歷史上最黑暗的時期。當時英國的教會是完完全全、徹徹底底的羅馬教。羅馬的主教是教會的屬靈領袖，從懷特島到特韋德河畔伯立克、從蘭茲角到北佛蘭，羅馬教義擁有絕對權威，神職人員和百姓都是羅馬天主教徒。毫不夸張地講，宗教改革前的三個世紀里，英格蘭的基督教已經埋葬在無知、迷信、神職權術和傷風敗俗之中。這一時期的宗教信仰與使徒時代鮮有相似之處，要是圣保羅復生，恐怕絕不會稱之為基督教。
這就是威克里夫生活的時代并他所要面對的艱難險阻，請謹記在心。一個人能在那樣的時代完成他所做的那些工作，在那個世代留下印記，必定不是庸碌之輩。進一步講：他必定是忠心的仆人，得蒙罕見的恩典，擁有罕見的恩賜。我認為他配得所有的榮譽，絕對值得我們紀念。
現在我們來看威克里夫的工作。
威克里夫在異常黑暗的日子里行了大事——給那個世代留下了深深的印記——英格蘭的教會和議會都認可他是“一種力量”，任何有學識的人都無法否認，在一段為期二十五年的日子里，他是歷史的中心。
但他的早年歲月卻是個謎。今人對他發蒙的學校和啟蒙老師一無所知，只能猜測他是在蒂斯河畔的埃格爾斯頓小修道院接受了基礎教育。不過可以確知，1335～1340年間他入讀牛津，受益匪淺，聲名鵲起，被視為當時最有學問的人。1361年，他成為貝利奧爾學院院長，后來又在王后學院、墨頓學院和坎特伯雷學院任職。從那時起，直到他退休去了拉特沃思，約有二十年時間，他以牛津為中心活動，盡管他顯然也經常去倫敦。授課、講道、分別為有學問的人和沒文化的人寫作、辯論、論戰，似乎成了他的日常生活。但沒有任何同時代的傳記作者，把他的生平系統詳細地記錄下來。他純正的神學觀念最初是怎樣得來的——有沒有從他的前任、布拉德瓦丁大主教那里學到些什么？他是否與牛津校長、拉馬的費茨拉爾弗或著名的林肯主教格羅斯特關系密切——簡言之，誰是他的幫助者和同工，還是說他單槍匹馬？對于這些，我們知之甚少，甚至一無所知。然而，抱怨沒有用，因為威克里夫的時代沒有印刷術，能讀會寫的人很少。我不會浪費時間無端猜測，而是要心滿意足地列出四項無可爭議的事實，這四條理由說明了為何英格蘭應當以威克里夫為榮。
首先，應當感恩地謹記，威克里夫是首批堅持《圣經》——作為信仰和實踐唯一準則——完備性及其權威的英國人之一。這條原則貫穿在他的作品中，無須我補充什么別的旁證了。在他存留至今的作品中，《圣經》都具有首要地位。
這條原則的重要性怎么強調都不為過。這是更正教的根基，是英國國教以及基督教世界各個純正教會所有行為的支柱。基督要真正的基督徒借著神的話語去驗證一切，包括所有的教會、牧師、教訓、講道、教義、講章、書籍、觀點和實踐。《圣經》是他的行軍口令。圣徒要借著神的話語來驗證一切、用《圣經》的度量來量度一切、用《圣經》的標準來比對一切、用《圣經》的天平來衡量一切、借著《圣經》的光照來查驗一切、用《圣經》的煉爐來試驗一切。經得住《圣經》火煉的，就接受、持守、相信并順服；經不起《圣經》火煉的，就拒斥、拒絕、否定并丟棄。這是威克里夫在英格蘭豎起的標準，是他釘在桅桿上的旗幟。愿這一條標準永不降低！
聽起來太熟悉了，但我們并未認識其價值。五百年前，打下這一根基的人十分勇敢，而且形單影只。讓我們絕不要忘記，最早邁出腳步樹立這條原則的人中，有一位是約翰·威克里夫。
第二，應當感恩地謹記，威克里夫是最早抨擊并公開指責羅馬教會謬誤的英格蘭人之一。彌撒獻祭和化質說、神職人員的無知和敗德、羅馬主教的暴虐、毫無用處地信靠基督之外的其他中保、懺悔室的危險傾向——所有這些，還有其他教義，他都在作品中無情地揭露了。就此而言，他是徹底的更正教改教家，比宗教改革要早一個半世紀。
如果今日眾人在這一領域能有像威克里夫一樣清晰的洞見，那英格蘭的狀況定然會好得多。不幸，今日，不列顛對宗教改革的集體感受鋒刃已鈍。有人宣稱厭倦了所有宗教爭論，準備為了和平而犧牲神的真理。有些人覺得羅馬教義也是眾多英國宗教形式的一種，跟其他的比起來不好也不壞。有些人試圖說服我們，羅馬教義已經改變了，不像從前那樣糟糕。有人大膽地指出更正教的缺陷，大聲疾呼羅馬教徒跟我們一樣好。還有人認為這樣堅持是正當且開明的——對于熱心于自己信條的人，無權認為他們錯了。然而，請注意兩項歷史事實：四百年前，在羅馬教籠罩下，無知、敗德和迷信主宰了英格蘭；宗教改革是這片土地得到的最大的祝福——五十年前，除了教皇的死忠門徒外，沒有誰會認為這兩項事實存在爭議！今日，看吶，我們輕而易舉就忘掉這些事實，這甚至成了潮流！簡言之，照此下去，如果不久后有人提議廢除《王位繼承法》，允許天主教徒戴上英格蘭王冠，我不會感到奇怪。
如果要遵從某些冷靜的人的提議，把時間推到宗教改革之前，那么我相信不應止步于亨利八世、七世甚至六世，而應該追溯到威克里夫。
此外，也應感恩地記住，威克里夫就算不是第一個，也是第一批接受使徒傳道方式的英國人之一。人們把他派去鄉下布道的人稱為“窮司鐸”，這一舉動是他對同時代的人最大的造就之一。人們不可能完全忘記“窮司鐸”撒下的思想的種子，我相信這些撒種者鋪下了宗教改革的道路。
就算威克里夫除了派“窮司鐸”之外沒做過任何事，我仍相信僅僅這一件事已經配得讓我們深深地感激了。我堅定地認為，牧師首要的、最重要的工作是傳講《圣經》。
之所以如此強調，是因為我們生活的時代，我們生活的土地上，基督徒的斗爭面臨特有的危險。我相信，神職人員虛偽的“圣品制度”是曾經流毒基督教世界的最古老最有害的謬誤。產生這一制度的原因很多：部分源于無知地渴望摩西時代的祭司身份，盡管這一制度隨著基督的受難而終結；部分源于喜愛權力和虛榮，這對神職人員是自然而然的，就像對其他人一樣；部分源于未得救的敬拜者喜歡看得見的假祭司和中保，而不是在天上看不見的那位祭司和中保；部分源于《圣經》印刷流傳之前人類普遍的無知。種種原因導致過去的十八個世紀里一直存在著這種傾向——將神職人員抬高到一種不合《圣經》的位置，視他們為神和人之間的中保，而非傳講他話語的人。
對此，讀者應當留心記住，并要牢牢堅守古舊的原則，不要丟棄古舊的道路。不要受誘惑而認為，各種各樣的儀式、禮拜中宣讀一成不變的話、或者頻繁的圣餐，相比有力、懇切、火熱地宣講真道，能帶給靈魂同樣多的益處。沒有證道的日常聚會也許能夠滿足、造就屈指可數的部分信徒，但絕不可能觸及蕓蕓眾生，吸引他們，俘獲他們的心。如果有人想要造福大眾，想要觸及他們的心靈和良知，就要踏著威克里夫、拉蒂默、路德、屈梭多模和圣保羅的足跡而行。必須向他們的耳朵發動進攻，大聲吹響永恒福音的號角，讓號聲綿長；必須傳講神的話語。
最后，也是最重要的，讓我們感激地謹記威克里夫是第一個將《圣經》譯為英文的英國人，是他讓大眾能明白《圣經》。今日的我們很可能對譯經的困難沒什么概念。那時很可能譯者得到的幫助——不管什么方式——極少極少。那時沒有印刷術，整本書都是費勁的手寫本，要復制也只能手抄。看看蒙福的《圣經》公會位于布萊克福萊爾斯的機械設備，再想想威克里夫需要克服的驚人困難，足以讓人喘不過氣來。但世上沒有難成的事。事情成就了，數百份《圣經》抄本流傳開來。盡管有當局的壓制，歷經時間、火災、敵人的毀壞，四十年前在牛津重印威克里夫《圣經》的時候還是發現了至少一百七十份抄本存世，實際存留的數量肯定更多。
翻譯《圣經》的益處究竟有多少，恐怕在末日來臨之前沒人能數算，所以我不想作任何形式的推測。但我要毫不猶豫地斷言，有一項事實無可爭議地得到了證實——擁有母語《圣經》是一個民族有可能擁有的最大祝福。
第一個將《圣經》譯為英文的人已經去世五百年。今日的任何人都可以來看看世界地圖，借此來認識《圣經》不受限制地廣泛流傳帶來的價值。
今時今日[3]，在哪些國家，自由、公共道德和個人道德都達到頂峰？是那些所有人都可以自由地獲得《圣經》的地方，比如英格蘭、蘇格蘭和美國。當英國君主登基時，要在大庭廣眾之下面對《圣經》，傾聽這句話：“這本書是世界上最有價值的東西。”
國家的福祉往往與這本書息息相關，基督教世界各國的至上利益與之不可分割。在一片土地上，光明或黑暗、道德高尚或敗壞、真信仰或迷信、自由或專制、善法或惡法誰主沉浮，正好與《圣經》是否得到尊重成正比。隨我打開史書吧，你會在舊事中讀到證據。讀一讀以色列在列王治下的歷史。那時罪惡是多么盛行！但誰會驚訝？眾人完全對耶和華的律法視而不見，約西亞在位時在圣殿的角落里才找到律法書。讀一讀主耶穌基督時代猶太人的歷史。文士和法利賽人，還有他們的宗教，是多么可怕！但誰會驚訝？他們借著人的傳統“廢”了神的話語。讀一讀中世紀基督教會的歷史。還有哪個時代的無知和迷信勝過那段日子？但誰會吃驚呢？當人們得不到《圣經》的亮光，時代當然會黑暗。
真相明白無比，《圣經》是自由思想和精神生活之母。有意思的是，英國的外國圣書協會就在《泰晤士報》辦公室隔壁！
地上哪些教會對人類產生最大影響？就是那些高舉《圣經》的教會。英格蘭和蘇格蘭哪些教區的信仰和道德水準最堅固？是那些《圣經》流傳最廣，讀《圣經》最多的教區。英格蘭哪些牧師最能對民眾的思想產生真實影響？不是那些喊著“教會！教會！”的人，而是信實地傳講主話語的人。不尊重《圣經》的教會就跟無生命的軀體、熄了火的發動機一樣無用。不尊重《圣經》的牧師就跟沒有武器的士兵、沒有工具的建筑師、沒有羅盤的領航員和沒有信件的信使一樣無用。羅馬天主教會、新派神學、提倡只進行世俗教育的人很容易嘲笑那些喜愛《圣經》的人；但羅馬教徒、新派神學家和提倡只進行世俗教育的人卻從未給我們展現一個新西蘭、廷尼弗利或塞拉利昂作為他們的原則結出的果實。這只有尊重《圣經》的人才能做到。這是神話語的工作，是其能力的證據。
文明世界的眾多最好最值得稱道的制度要歸功于《圣經》。很少有人意識到，有多少為公共利益而采行的善舉，其根源可以顯而易見地追溯到《圣經》。凡接受《圣經》的地方，都留下了這本書持久的痕跡。有許多最出色的法律是根據《圣經》起草的，藉此社會秩序得以維持。基督教國家通行的有關真理、誠實和夫妻關系的道德標準來自《圣經》，這些標準——盡管在許多情況下，并未得到當事人尊重——使得基督徒與非信徒截然不同。安息日這一條對窮人最恩慈的規定也要感謝《圣經》。幾乎每個人道主義和慈善機構都是因《圣經》的影響而建立的。《圣經》介入世人生活之前，很少有人，甚至從未有人關心貧、病、孤、老、瘋子、弱智、盲人。想要在雅典或羅馬的歷史中尋找任何幫助這類人的機構是徒勞的。看吶，好些人嘲笑《圣經》，說沒有這本書世界會更好，卻不想想自己從《圣經》得益多少。躺在大醫院里的不信者不會認為自己此時享受到的安適竟是拜《圣經》所賜，這本書本是他自己鄙視的啊。要是沒有《圣經》，他可能沒有人照顧、沒人留意、孑然一身，悲慘地死去了。確實，我們生活的世界對自己所蒙的恩惠無知得可怕。我相信，只有末日才會講盡《圣經》加給這世界的益處。將這本書翻譯成英格蘭人的母語并分發給他們的第一人就是威克里夫。重復一遍，如果他沒有做其他任何事，但僅僅因為翻譯《圣經》這件事，他就配得所有講英語的基督徒、英格蘭的愛國者、英格蘭的教士感恩地紀念。
這就是威克里夫值得尊敬值得紀念的四條主要原因。
我不是說這位偉人沒有弱點，沒有秉持有待商榷的觀念，每條神學教義都純正無比。我從沒有說過這樣的話。他活在黎明前的黑暗里，必須自己處理許多有問題的神學觀點，因為他連來自他人的最輕微幫助都無法獲得。他寫的東西很多，也許寫得太匆忙，所以我不會假裝贊同他的全部作品。像路德和克蘭麥一樣，一開始他并不是對所有要點都清楚。但考慮到他單獨、孤立的困難處境，只能驚嘆他如此驚人地遠離了謬誤。人們指責他有缺陷，但有一項事實使得所有這類指責黯然失色——他是第一個把《圣經》翻譯成英格蘭本地語言的人。他怎樣逃過迫害，沒有暴死在敵人手里，最后在拉特沃思平靜地死在臥榻上，其實是個神跡。照我看來，顯然是出于護理之工的神跡般的方式保護了他。“地卻幫助婦人。”是主興起岡特的約翰和威爾士公主，讓他們眷顧威克里夫。是主在他將要遭到非難時用地震破壞了倫敦的宗教會議。是主讓牛津大學給他支持。
康斯坦茨會議并沒有樹立燒死異端的榜樣，天特會議也沒有明確具體地闡明所有教皇的教義。但首要的是，我看到上主的手護佑著威克里夫——他曾說：“人所行的若蒙耶和華喜悅，耶和華也使他的仇敵與他和好。”的確！護佑威克里夫的手是救主的釘痕手，他曾對使徒們說：“我就常與你們同在。”曾在哥林多對保羅說：“不要怕，只管講，不要閉口。有我與你同在，必沒有人下手害你。”在工作完成之前，威克里夫不會死。
本章結束之際，我要給出幾條具有實踐意義的結論，是本章整個主題給我們理所當然的教訓。
首先，讓我們恢復威克里夫的首要原則，要比我們從前的日子更為堅定地持守這些原則。要堅持《圣經》的權威性和完備性，也絕對有必要警醒、抵制羅馬教會的危險主張，還要留意傳講神話語有多么重要——所有英國更正教信徒都應在此基礎上團結起來，用心做工。
其次，我們要明白，如果某人為了基督奮勇向前，勇敢地捍衛自己的觀點，那他會獲得多么驚人的力量和影響力。摩西、以利亞、施洗約翰、哥林多的保羅、佛羅倫薩的薩萬納羅拉、德國的路德、慈運理、衛斯理、懷特菲爾德、倫敦的羅梅恩，讓成千上萬的人開始思考，撼動了沉睡的世界。真理之友需要更多的勇氣。坐著不動，等著委員們行動，并數點支持者的傾向太嚴重了。我們需要更多人像威克里夫一樣，絕不懼怕單槍匹馬。
最后，不要忘記約翰·威克里夫的神沒有死，是活著的神。人在改變，今日的世界喊著新奇的口號——更自由地解釋《圣經》吧！讓神學更包容更寬松！這是許多人期待的。但倘若我們想要行善，那么什么都比不上古舊的福音。耶穌基督絕不改變。五百年過去了，他仍是一樣的。他沒有丟棄拉特沃思的教區長威克里夫，那么我們如果追隨他的腳蹤，他也絕不丟棄我們。