第二章 諸子引《詩(shī)》明理之體例

依詩(shī)句出現(xiàn)的標(biāo)示

依引《詩(shī)》的句式及用意

諸子引《詩(shī)》的幾個(gè)特點(diǎn)

關(guān)于《詩(shī)經(jīng)》的傳箋注釋?zhuān)瑒熍嘣鳌睹?shī)詞例舉要》，是現(xiàn)代《詩(shī)經(jīng)》學(xué)的重要文獻(xiàn)。早期子書(shū)頻繁引《詩(shī)》以證明義理，雖然也早為學(xué)者注意，但先儒通常只是籠統(tǒng)地用“引《詩(shī)》以證之”或“引《詩(shī)》以明之”來(lái)說(shuō)明諸子引《詩(shī)》之用意，而現(xiàn)代學(xué)者也只是大體上區(qū)分為“引《詩(shī)》”或“賦《詩(shī)》”、“論《詩(shī)》”或“說(shuō)《詩(shī)》”，而對(duì)不同文獻(xiàn)引《詩(shī)》的相通體例未作具體分疏，以至于《詩(shī)》在周秦漢初對(duì)于哲學(xué)思想的發(fā)生所起到的獨(dú)特作用以及所提供的豐富資源未能得到充分昭示。近年的出土文獻(xiàn)研究中，學(xué)者已開(kāi)始集中討論新出思想文獻(xiàn)的引《詩(shī)》、論《詩(shī)》問(wèn)題。但擴(kuò)大到先秦子書(shū)的范圍，還需要進(jìn)一步比較系統(tǒng)的討論。前文已言，諸子“說(shuō)《詩(shī)》”固然有解說(shuō)之意，但更側(cè)重“稱(chēng)說(shuō)”，而所謂“論《詩(shī)》”，亦非就《詩(shī)》論《詩(shī)》，而是出自申述哲學(xué)思想的需要，也是以稱(chēng)引為前提，故而可以統(tǒng)稱(chēng)“引《詩(shī)》”。

另外，《詩(shī)》中自有人情義理，故而諸子，特別是儒家各派爭(zhēng)相稱(chēng)引。前引《禮記·經(jīng)解》之言：“其為人也溫柔敦厚而不愚，則深于《詩(shī)》者也。”孔穎達(dá)《正義》云：“欲使民雖敦厚，不至于愚，則是在上深達(dá)于《詩(shī)》之義理，能以《詩(shī)》教民也。”同時(shí)，孔穎達(dá)《正義》指明：“《詩(shī)》有好惡之情，禮有政治之體，樂(lè)有諧和性情，皆能與民至極，民同上情，故《孔子閑居》云：‘志之所至，《詩(shī)》亦至焉。《詩(shī)》之所至，禮亦至焉。禮之所至，樂(lè)亦至焉’是也。其《書(shū)》、《易》、《春秋》，非是恩情相感、與民至極者，故《孔子閑居》無(wú)《書(shū)》、《易》及《春秋》也。”由此可見(jiàn)，《詩(shī)》與禮樂(lè)有相通之處，而和其他三部經(jīng)典不同。清人劉開(kāi)有言：“夫古圣賢立言，未有不資取于是《詩(shī)》者也。道德之精微，天人之相與；彝倫之所以昭，性情之所以著；顯而為政事，幽而為鬼神，于《詩(shī)》無(wú)不可證。故論學(xué)論治，皆莫能外焉。”今不揣淺陋，就諸子引《詩(shī)》之體例，于本章嘗試論之。