受八關齋戒，普通于六齋日受；六齋日者，即：初八，十四，十五，甘三，及月底最后二日；倘能發心日日受，那是最好不過了。受時要在每天晨起時，期限以一日一夜——天亮時至夜，夜至明早。——受八關齋戒后，過午不食一條，應從今天正午后至明日黎明時皆不可食。又八戒與菩薩戒比較別的戒有區別；因為八戒與菩薩戒，是頓立之戒。（但上說的菩薩戒，是局就梵網瓔珞等而說的；若依瑜伽戒本，則屬于漸次之戒。）這是什么緣故呢？未受五戒、沙彌戒、比丘戒，皆可即受菩薩戒或八戒，故曰頓立；若漸次之戒，必依次第，如先五戒，次沙彌戒，次比丘戒，層層上去的。以上所說八關齋戒，外江居士受的非常之多；我想閩南一帶，將來亦應當提倡提倡！若嫌每月六日太多，可減至一日或兩日亦無不可；因僅受一日，即有極大功德，何況六日全受呢！

沙彌戒：沙彌戒諸位已知道了吧？此乃正戒，共十條。其中九條同八戒，另加手不捉錢寶一條，合而為十。但手不捉錢寶一條，平常人不明白，聽了皆怕；不知此不捉錢寶是易持之戒，律中有方便辦法，叫做“說凈”，經過說凈的儀式后，亦可照常自己捉持：最為繁難者，是正戒十條外于比丘戒亦應學習，犯者結罪。我初出家時不曉得，后來學律才知道。這樣看起來，持沙彌戒亦是不容易的一回事。

沙彌尼戒：即女眾，法戒與沙彌同。

式叉摩那戒：梵語式叉摩那，此云學法女；外江各叢林，皆謂在家貞女為式叉摩那，這是錯誤的。閩南這邊，那年開元寺傳戒時，對于貞女不稱式叉摩那，只用貞女之名，這是很通；平常人多不解何者為式叉摩那，我現在略為解釋一下：哪一種人可以受式叉摩那戒呢？要已受沙彌尼戒的人于十八歲時，受式叉摩那法，學習二年，然后再受比丘尼戒；因為佛制二十歲乃可受戒，于十八歲時，再學二年正當二十歲。于二年學習時，僧作羯磨，與學戒法；二年學畢乃可受比丘尼戒；但式叉摩那要學三法：一學根本法，——即四重戒。二學六法，——染心相觸，盜減五錢，斷畜命，小妄語，非時食，飲酒。三學行法，——大尼諸戒，及威儀。

此僅是受學戒法，非另外得戒，故與他戒不同。以下講比丘戒。

比丘戒：因時間很短，現在不能詳細說明，惟有幾句要緊話先略說之：我們生此末法時代，沙彌戒與比丘戒皆是不能得的，原因甚多甚多！今且舉出一種來說，就是沒有能授沙彌戒比丘戒的人；若受沙彌戒，須二比丘授，比丘戒至少要五比丘授；倘若找不到比丘的話，不單比丘戒受不成，沙彌戒亦受不成。我有一句很傷心的話要對諸位講：從南宋迄今六七百年來，或可謂僧種斷絕了！以平常人眼光看起來，以為中國僧眾很多，大有達至幾百萬之概；據實而論，這幾百萬中，要找出一個真比丘，怕也是不容易的事！如此怎樣能受沙彌比丘戒呢？既沒有能授戒的人，如何會得戒呢？我想諸位聽到這話，心中一定十分掃興；或以為既不得戒，我們白吃辛苦，不如早些回去好，何必在此辛辛苦苦做這種極無意味的事情呢？但如此懷疑是大不對的：我勸諸位應好好地、鎮靜地在此受沙彌戒比丘戒才是！雖不得戒，亦能種植善根，兼學種種威儀，豈不是好；又若想將來學律，必先掛名受沙彌比丘戒，否則以白衣學律，必受他人譏評：所以你們在這兒發心受沙彌比丘戒是很好的！

這次本寺諸位長老喚我來講律學大意，我感著有種種困難之點；這是什么緣故？比方我在這兒，不依據佛所說的道理講，一味地隨順他人顧惜情面敷衍了事，豈不是我害了你們嗎！若依實在的話與你們講，又恐怕因此引起你們的懷疑；所以我覺著十分困難。因此不得已，對于諸位分作兩種說法：（一）老實不客氣地，必須要說明受戒真相，恐怕諸位出戒堂后，妄自稱為沙彌或比丘，致招重罪，那是不得了的事情！我有種比方，譬如：泉州這地方有司令官等，不識相的老百姓亦自稱我是司令官，如司令官等聽到，定遭不良結果，說不定有槍斃之危險！未得沙彌比丘戒者，妄自稱為沙彌或比丘，必定遭惡報，亦就是這個道理。我為著良心的驅使，所以要對諸位說老實話。（二）以現在人情習慣看起來，我總勸諸位受戒，掛個虛名，受后俾可學律；不然，定招他人誹謗之虞；這樣的說，諸位定必明了吧。

更進一層說，諸位中若有人真欲紹隆僧種，必須求得沙彌比丘戒者，亦有一種特別的方法；即是如益大師禮占察懺儀，求得清凈輪相，即可得沙彌比丘戒；除此以外，無有辦法。故益大師云：“末世欲得凈戒，舍此占察輪相之法，更無別途。”因為得清凈輪相之后，即可自誓總受菩薩戒而沙彌比丘戒皆包括在內，以后即可稱為菩薩比丘。禮占察懺得清凈輪相，雖是極不容易的事，倘諸位中有真發大心者，亦可奮力進行，這是我最希望你們的。以下說比丘尼戒：比丘尼戒：現在不能詳說。依據佛制，比丘尼戒要重復受兩次；先依尼僧授本法，后請大僧正授，但正得戒時，是在大僧正授時；此法南宋以后已不能實行了。最后說菩薩戒：菩薩戒：為著時間關系，亦不能詳說。現在略舉三事：（一）要有菩薩種性，又能發菩提心，然后可受菩薩戒。什么是種性呢？就簡單來說，就是多生以來所成就的資格。所以當受戒時，戒師問：“汝是菩薩否？”應答曰：“我是菩薩！”這就是菩薩種性。戒師又問：“既是菩薩，已發菩提心否？”應答曰：“已發菩提心。”這就是發菩提心。如這樣子才能受菩薩戒。（二）平常人受菩薩戒者皆是全受；但依瓔珞本業經，可以隨身分受，或一或多；與前所說的受五戒法相同。（三）犯相重輕，依舊疏新疏有種種差別，應隨個人力量而行；現以例說，如：妄語戒，舊疏說大妄語乃犯波羅夷罪，新疏說，小妄語即犯波羅夷罪。至于起殺盜淫妄之心，即犯波羅夷，乃是為地上菩薩所制。我等凡夫是做不到的。

所謂菩薩戒雖不易得，但如有真誠之心，亦非難事；且可自誓受，不比沙彌比丘戒必須要請他人授；因為菩薩戒、五戒、八戒皆可自誓受，所以我們頗有得菩薩戒之希望！

今天律學要略講完，我想在其中有不妥當處或錯誤處，還請諸位原諒。最后我尚有幾句話：諸位在此受戒很好。在近代說，如外江最有名望的地方，雖有傳戒，實不及此地完備，這是這里辦事很有熱心，很有精神，很有秩序，誠使我佩服，使我贊美。就以講律來說，此地戒期中講沙彌律、比丘戒本、梵網經，他方是難有的。幾年前泉州大開元寺于戒期中提倡講律，大家皆說是破天荒的舉動。本寺此次傳戒之美備，實與數年前大開元寺相同；并有露天演講，使外人亦有種植善根之機緣，誠辦事周到之處。本年天災頻仍，泉州亦不在例外，在人心慘痛、境遇蕭條的狀況中，本寺居然以極大規模，很圓滿地開戒，這無非是諸位長老及大護法的道德感化所及；我這次到此地，心實無限歡喜，此是實話，并非捧場；此次能碰著這大機緣與諸位相聚，甚慰衷懷，最后還要與諸位恭喜。

（青年佛徒應注意的四項）

丙子正月開學日在南普陀寺佛教養正院講養正院從開辦到現在，已是一年多了。外面的名譽很好，這因為由瑞金法師主辦，又得各位法師熱心愛護，所以能有這樣的成績。

我這次到廈門，得來這里參觀，心里非常歡喜。各方面的布置都很完美，就是地上也掃得干干凈凈的，這樣，在別的地方，很不容易看到。

我在泉州草庵大病的時候，承諸位寫一封信來，各人都簽了名，慰問我的病狀；并且又承諸位念佛七天，代我懺悔，還有像這樣別的事，都使我感激萬分！

再過幾個月，我就要到鼓浪嶼日光巖去方便閉關了。時期大約頗長久，怕不能時時會到，所以特地發心來和諸位敘談敘談。

今天所要和諸位談的，共有四項：一是惜福，二是習勞，三是持戒，四是自尊，都是青年佛徒應該注意的。

一、惜福

“惜”是愛惜，“福”是福氣。就是我們縱有福氣，也要加以愛惜，切不可把它浪費。諸位要曉得：末法時代，人的福氣是很微薄的：若不愛惜，將這很薄的福享盡了，就要受莫大的痛苦，古人所說“樂極生悲”，就是這意思啊！我記得從前小孩子的時候，我父親請人寫了一副大對聯，是清朝劉文定公的句子，高高地掛在大廳的抱柱上，上聯是“惜食，惜衣，非為惜財緣惜福”。我的哥哥時常教我念這句子，我念熟了，以后凡是臨到穿衣或是飲食的當兒，我都十分注意，就是一粒米飯，也不敢隨意糟掉；而且我母親也常常教我，身上所穿的衣服當時時小心，不可損壞或污染。這因為母親和哥哥怕我不愛惜衣食，損失福報以致短命而死，所以常常這樣叮囑著。

諸位可曉得，我五歲的時候，父親就不在世了！七歲我練習寫字，拿整張的紙瞎寫；一點不知愛惜，我母親看到，就正顏厲色地說：“孩子！你要知道呀！你父親在世時，莫說這樣大的整張的紙不肯糟蹋，就連寸把長的紙條，也不肯隨便丟掉哩！”母親這話，也是惜福的意思啊！

我因為有這樣的家庭教育，深深地印在腦里，后來年紀大了，也沒一時不愛惜衣食；就是出家以后，一直到現在，也還保守著這樣的習慣。諸位請看我腳上穿的一雙黃鞋子，還是一九二○年在杭州時候，一位打念佛七的出家人送給我的。又諸位有空，可以到我房間里來看看，我的棉被面子，還是出家以前所用的；又有一把洋傘，也是一九一一年買的。這些東西，即使有破爛的地方，請人用針線縫縫，仍舊同新的一樣了。簡直可盡我形壽受用著哩！不過，我所穿的小衫褲和羅漢草鞋一類的東西，卻須五六年一換，除此以外，一切衣物，大都是在家時候或是初出家時候制的。

從前常有人送我好的衣服或別的珍貴之物，但我大半都轉送別人。因為我知道我的福薄，好的東西是沒有膽量受用的。又如吃東西，只生病時候吃一些好的，除此以外，從不敢隨便亂買好的東西吃。

惜福并不是我一個人的主張，就是凈土宗大德印光老法師也是這樣，有人送他白木耳等補品，他自己總不愿意吃，轉送到觀宗寺去供養諦閑法師。別人問他：“法師！你為什么不吃好的補品？”他說：“我福氣很薄，不堪消受。”

他老人家——印光法師，性情剛直，平常對人只問理之當不當，情面是不顧的。前幾年有一位皈依弟子，是鼓浪嶼有名的居士，去看望他，和他一道吃飯，這位居士先吃好，老法師見他碗里剩落了一兩粒米飯；于是就很不客氣地大聲呵斥道：“你有多大福氣，可以這樣隨便糟蹋飯粒！你得把它吃光！”

諸位！以上所說的話，句句都要牢記！要曉得：我們即使有十分福氣，也只好享受三分，所余的可以留到以后去享受；諸位或者能發大心，愿以我的福氣，布施一切眾生，共同享受，那更好了。

二、習勞

“習”是練習，“勞”是勞動。現在講講習勞的事情：諸位請看看自己的身體，上有兩手，下有兩腳，這原為勞動而生的。若不將他運用習勞，不但有負兩手兩腳，就是對于身體也一定有害無益的。換句話說：若常常勞動，身體必定康劍而且我們要曉得：勞動原是人類本分上的事，不惟我們尋常出家人要練習勞動，即使到了佛的地位，也要常常勞動才行，現在我且講講佛的勞動的故事：所謂佛，就是釋迦牟尼佛。在平常人想起來，佛在世時，總以為同現在的方丈和尚一樣，有衣缽師、侍者師常常侍候著，佛自己不必做什么；但是不然，有一天，佛看到地下不很清潔，自己就拿起掃帚來掃地，許多大弟子見了，也過來幫掃，不一時，把地掃得十分清潔。佛看了歡喜，隨即到講堂里去說法，說道：“若人掃地，能得五種功德……”又有一個時候，佛和阿難出外游行，在路上碰到一個喝醉了酒的弟子，已醉得不省人事了；佛就命阿難抬腳，自己抬頭，一直抬到井邊，用桶吸水，叫阿難把他洗濯干凈。

有一天，佛看到門前木頭做的橫楣壞了，自己動手去修補。

有一次，一個弟子生了病，沒有人照應，佛就問他說：“你生了病，為什么沒人照應你？”那弟子說：“從前人家有病，我不曾發心去照應他；現在我有病，所以人家也不來照應我了。”佛聽了這話，就說：“人家不來照應你，就由我來照應你吧！”

就將那病弟子大小便種種污穢，洗濯得干干凈凈；并且還將他的床鋪，理得清清楚楚，然后扶他上床。由此可見，佛是怎樣的習勞了。佛決不像現在的人，凡事都要人家服勞，自己坐著享福。這些事實，出于經律，并不是憑空說說的。

現在我再說兩樁事情，給大家聽聽：彌陀經中載著的一位大弟子——阿樓陀，他雙目失明，不能料理自己，佛就替他裁衣服，還叫別的弟子一道幫著做。

有一次，佛看到一位老年比丘眼睛花了，要穿針縫衣，無奈眼睛看不清楚，嘴里叫著：“誰能替我穿針呀！”

佛聽了立刻答應說：“我來替你穿。”

以上所舉的例，都足證明佛是常常勞動的。我盼望諸位，也當以佛為模范，凡事自己動手去做，不可依賴別人。

三、持戒

“持戒”二字的意義，我想諸位總是明白的吧！我們不說修到菩薩或佛的地位，就是想來生再做人，最低的限度，也要能持五戒。可惜現在受戒的人雖多，只是掛個名而已，切切實實能持戒的卻很少。要知道：受戒之后，若不持戒，所犯的罪，比不受戒的人要加倍的大，所以我時常勸人不要隨便受戒。至于現在一般傳戒的情形，看了真痛心，我實在說也不忍說了！我想最好還是隨自己的力量去受戒，萬不可敷衍門面，自尋苦惱。

戒中最重要的，不用說是殺、盜、淫、妄，此外還有飲酒、食肉，也易惹人譏嫌。至于吃煙，在律中雖無明文，但在我國習慣上，也很容易受人譏嫌的，總以不吃為是。

四、自尊

“尊”是尊重，“自尊”就是自己尊重自己，可是人都喜歡人家尊重我，而不知我自己尊重自己；不知道要想人家尊重自己，必須從我自己尊重自己做起。怎樣尊重自己呢？就是自己時時想著：我當做一個偉大的人，做一個了不起的人。比如我們想做一位清凈的高僧吧，就拿高僧傳來讀，看他們怎樣行，我也怎樣行，所謂：“彼既丈夫我亦爾。”又比方我想將來做一位大菩薩，那末，就當依經中所載的菩薩行，隨力行去。這就是自尊。但自尊與貢高不同；貢高是妄自尊大，目空一切的胡亂行為；自尊是自己增進自己的德業，其中并沒有一絲一毫看不起人的意思的。

諸位萬萬不可以為自己是一個小孩子，是一個小和尚，一切不妨隨便些，也不可說我是一個平常的出家人，哪里敢希望做高僧做大菩薩。凡事全在自己做去，能有高尚的志向，沒有做不到的。

諸位如果作這樣想：我是不敢希望做高僧、做大菩薩的，那做事就隨隨便便，甚至自暴自棄，走到墮落的路上去了，那不是很危險的么？諸位應當知道：年紀雖然小，志氣卻不可不高啊！

我還有一句話，要向大家說，我們現在依佛出家，所處的地位是非常尊貴的，就以剃發、披袈裟的形式而論，也是人天師表，國王和諸天人來禮拜，我們都可端坐而受。你們知道這道理么？自今以后，就當尊重自己，萬萬不可隨便了。