摘要：宋代詠物詞的創作，比較重視寄托法則的運用。它之所以重寄托，在于時代環境使然。其主要表現是運用比興手法，以詩經楚辭式的香草美人題材寫怨夫思婦之懷，寓孽子孤臣之感。考察宋代詠物詞中所寄托的深刻內涵，對于了解作者的身世、性情及其時代環境，具有重要的認識意義。

關鍵詞：宋詞；詠物；寄托

中圖分類號：I207.23文獻標識碼：A

宋代詠物詞一般都會有所寄托。所謂寄托者，蓋借物言志，以抒其忠愛綢繆之旨。《三百篇》之比興，《離騷》之香草美人，皆此意也。因為“借物言志”、“借景抒情”，其所言者雖然不必專務拗晦，而其不敢明言的隱衷是可想而知的。所以工于寄托的詞人，在創作的時候，追求惝恍迷離，不落言詮，令讀者驟然遇之，仿佛在耳目之前，深刻味之，亦覺有悠遠之義，而不易知其情之所由生與其意之所專指，具有更加深刻的涵義。因此，寄托便成為宋代詠物詞在創作藝術上的重要法則。

一、宋代詠物詞創作重視寄托的原因

晚唐、五代時期的詞人還沒有明顯的寄托觀念，其詞一般也以直抒胸臆為多。入宋以后，詞壇經過宋初一段時期的沉寂，不僅出現了較為顯著的有寄托之詞，如蘇軾的《水龍吟·次韻章質夫楊花詞》和《卜算子·黃州定惠院寓居作》；而且產生了十分明確的寄托觀念，其標志就是黃庭堅的《小山詞序》。到了南宋，寄托論便已基本成型，并對宋詞特別是宋代詠物詞的創作產生了重要影響。

黃庭堅在《小山詞序》中說：“（晏幾道）嬉弄于樂府之余，而寓以詩人之句法，清壯頓挫，能動搖人心?！疗錁犯?，可謂狎邪之大雅，豪士之鼓吹。其合者，《高唐》、《洛神》之流；其下者，豈減《桃葉》、《團扇》哉！”[1]（P25－26）晏幾道生為貴介公子，而才高命蹇，落拓半生。因此，他的那些不能不吐之憤卻不能直吐之，只有把這華屋山丘的感慨和懷才不遇的疏狂，寄寓于小詞之中。因而，他的詞便體現了寄托的基本理論內涵，即：（一）詞之寄托產生的根本原因，在于作者須有難以直言的怨恨和不能直吐的憤懣，而又必須言之吐之，故只能運用寄言托意的表現方法。（二）詞之寄言托意的方式，一般采用詩騷以來具有比興傳統的香草美人題材。（三）判斷詞有無寄托的標準，在于詞之所寄托者是否為有關君國的忠愛之情，是否包含有深刻的社會、政治內容。（四）寄言托意之詞，按其性質可以分為兩類，“其合者”所傳達的即是忠君愛國之情，是有特定含義的“寄托”；“其下者”則是一般意義的托物言情。

由此可見，寄托的深淺、廣狹與顯晦，是以作者的性格與身世為轉移的，它決定于作者的時代和社會環境。大抵感觸所及，可以明言的，便不必用玄遠之辭以求寄托。所以晚唐、五代之詞，雖然鏤玉雕瓊，裁花剪葉，綺繡紛披，令人目眩，卻沒有深刻的寄托。其根本原因在于，其時絕少忌諱，所以感慨所郁，情意所蓄，不妨明白地宣泄發抒。北宋真、仁兩朝以后，外患浸亟，黨爭漸興，雖然汴都繁麗，不斷歌聲，其不得明言而又不能已于言者，卻所在多有。于是辭在此而意在彼之詞，也就層出不窮。及至南宋，更是國勢陵夷，金元繼迫，憂時之士悲憤交集，隨時隨地，不遑寧處；而時主昏庸，權奸當道，每一命筆，動輒得咎，逐客放臣，項背相望；即使不愿意掩抑其辭，也不可能了。所以詞至南宋，詞最多寄托，其寄托也最為深婉。清朱彝尊《詞綜·發凡》說：“詞至南宋始極其工，至宋季而始極其變?！盵2]（P10）其所以求工求變者，不僅是由于辭章技術的要求，更重要的是因為寄托所在，不得不求工求變。正因為“極其工、極其變”，其寄托才不傷嶄露，不易指陳。清周濟《介存齋論詞雜著》說：“北宋詞多就景敘情，故珠圓玉潤，四照玲瓏。至稼軒、白石，一變而為即事敘景，使深者反淺，曲者反直?！盵3]（P1634）因為“就景敘情”，則寄托所在，自然流露，容易按索。至“即事敘景”，則明欲說某事，而不敢明說某事，寓之于景物之中，使讀者不易知其寄意為何，其中是有難言之痛的。雖然貌若“淺”“直”，其初衷本來是要泯滅寄托的痕跡，而設諸不相關系之辭以為生發。其淺者，是有意使之淺；其直者，是有意使之直。其實有甚深甚曲之真意蘊藏其中，不應當僅僅視其形式而以淺直來評價它。

清劉熙載《藝概·詞曲概》說：“北宋詞用密亦疏，用隱亦亮，用沉亦快，用細亦闊，用精亦渾。南宋只是掉轉過來?！盵3]（P3696）這也與寄托有關。因為就南宋的社會環境而言，倘師北宋之“疏、快、闊、亮”，則難以寄托，即使有寄托也難以深遠，其“掉轉過來”并不是偶然的。劉熙載又說：“詞之妙莫妙于以不言言之，非不言也，寄言也。如寄深于淺，寄厚于輕，寄勁于婉，寄直于曲，寄實于虛，寄正于余，皆是。”[3]（P3707）這是以寄托為詞最妙的一種境界。如張孝祥于建康留守席上，賦《六州歌頭》詞，以致感動重臣（張浚）罷席，可見，詞之“興、觀、群、怨”，是并不下于詩的。而詞中的“興、觀、群、怨”之義，不通過寄托，又怎樣彰顯表現出來呢？因為人心不能無所感，有感不能無所寄托，寄托不厚，則感人不深。寓感、感人，都要依賴于寄托。然而，南宋詞之所以多有寄托者，正是因為他們憂生念亂的感慨十分深刻，有不容自已者在，是他們的社會環境迫之使然的。如陸淞的《瑞鶴仙》詞：

臉霞紅印枕，睡覺來、冠兒還是不整。屏間麝煤冷。但眉峰壓翠，淚珠彈粉。堂深晝永。燕交飛、風簾露井。恨無人，說與相思，近日帶圍寬盡。重省。殘燈朱幌，淡月紗窗，那時風景。陽臺路迥，云雨夢，便無準。待歸來，先指花梢教看，欲把心期細問。問因循、過了青春，怎生意穩。[4]（P1963）

張炎《詞源》評論這首詞和辛棄疾的《祝英臺近》詞說：“皆景中帶情，而存騷雅。故其燕酣之樂，別離之愁，回文題葉之思，峴首西州之淚，一寓于詞。若能屏去浮艷，樂而不淫，是亦漢魏樂府之遺意?！盵3]（P264）陸淞生當南渡之初，頗聞汴京之盛，必然有所感慨寓于其詞之中，而借兒女私情以表達出來。全詞指陳時事，尤為纏mian蘊藉，這就是周濟所說的“即事敘景”。

所以時忌愈多，詠物之作便愈多。北宋有寄托的詞，多屬抒寫私情；南宋有寄托的詞，多屬描摹物類，不是沒有原因的。所謂“詞至北宋而始大，至南宋而遂深”，僅此一端，即可考見。又如王沂孫的《齊天樂·詠蟬》詞：

一襟余恨宮魂斷，年年翠陰庭樹。乍咽涼柯，還移暗葉，重把離愁深訴。西窗過雨。怪瑤佩流空，玉箏調柱。鏡暗妝殘，為誰嬌鬢尚如許。銅仙鉛淚如洗，嘆移盤去遠，難貯零露。病翼驚秋，枯形閱世，消得斜陽幾度。余音更苦。甚獨抱清高，頓成凄楚。漫想薰風，柳絲千萬縷。[4]（P4247）

此詞是感傷君臣晏安，不思國恥，天下將亡之作。清端木埰說：“詳味詞意，殆亦黍離之感?！畬m魂’字點出命意?！а省€移’，慨播遷也?！鞔啊?，傷敵騎暫退，燕安如故?！R暗’二句，殘破滿眼，而修容飾貌，側媚依然，衰世臣主，全無心肝，千古一轍也?！~仙’三句，宗器重室（寶），均被遷脫，澤不下究也。‘病翼’二句，更是痛哭流涕，大聲疾呼，言海島棲流，斷不能文也（久）。‘余音’三句，遺臣孤憤，哀怨難論也?！搿洌熤T臣到此,尚安危利炎（災），視若全盛也?！盵1]（P299－300）此外，如《天香》詠龍涎香、《慶清朝慢》詠榴花、《水龍吟》詠海棠、詠白蓮、詠落葉、《齊天樂》詠蟬第一首、《一萼紅》詠紅梅、《花犯》詠苔梅、《掃花游》賦秋聲、賦綠陰、《眉嫵》賦新月等等，情緣物起，哀感無窮，都有所寄托，所謂“感時傷世之言，而出以纏mian忠愛”[3]（P3808）者也。

二、宋代詠物詞創作運用寄托的方法

宋代詠物詞一般都是運用比興手法來寄托不可言說的深意。而矢口直陳者，便不必有寄托。因為能夠直接表達的思想，既無所用其假借，其盤郁于心者，一舉宣泄于外，令人一目了然，是用不著寄托的。如岳飛的《滿江紅》詞：

怒發沖冠，憑闌處、瀟瀟雨歇。抬望眼、仰天長嘯，壯懷激烈。三十功名塵與土，八千里路云和月。莫等閑、白了少年頭，空悲切。靖康恥，猶未雪。臣子恨，何時滅。駕長車踏破，賀蘭山缺。壯志譏餐胡虜肉，笑談渴飲匈奴血。待從頭、收拾舊山河，朝天闕。[4]（P1615）

詞人的悲憤之懷、壯烈之志，在詞中和盤托出，絕無隱蓄，其思想情感都是直接地表達出來。至于其《小重山》詞，則是有寄托之作。詞曰：

昨夜寒蛩不住鳴。驚回千里夢，已三更。起來獨自繞階行。人悄悄，簾外月朧明。白首為功名。舊山松竹老，阻歸程。欲將心事付瑤琴。知音少，弦斷有誰聽。[4]（P1615）

故國不堪回首，而托之于三更驚夢；所愿不得償，而托之于空階明月；其忠貞不見諒于當局，致使坐失機宜，而托之于瑤琴獨奏，賞音無人。這些都是托體比興，借物言志，因而寄托遙深。

所以求寄托于詞中，當在此而不在彼。因為詞之為體，不同于詩文，其篇幅有限，最長也不過二百余字，不能夠盡情渲瀉，因此講究含蓄婉約、沉郁頓挫。含蓄婉約，則可以廣事包羅，雖然措辭無多，卻可以令人尋繹其無窮的意味。同時，含蓄婉約的文字，如果單純就本事抒寫，辭止而事盡，只能使人感其所感，不能使人感其所不感，其意味就不如出之以比興之體的深遠。如岳飛的《滿江紅》詞，并非不慷慨激昂，可歌可泣，但是其耐人尋味的程度，便不如他的《小重山》詞。

宋代詠物詞運用比興手法，以詩經楚辭的香草美人題材來寫怨夫思婦之懷，寓孽子孤臣之感，其表現是非常突出的。近人黃侃《文心雕龍札記·比興第三十六》云：“原夫興之為用，觸物以起情，節取以托意。故有物同而感異者，亦有事異而情同者，循省六詩，可榷舉也。夫《柏舟》命篇，《邶》、《鄘》兩見。然《邶詩》以喻仁人之不用，《鄘詩》以譬女子之有常。《杕杜》之目，風雅兼存，而《小雅》以譬得時，《唐風》以哀孤立，此物同而感異也。九罭鱒魴，鴻飛遵渚，二事絕殊，而皆以喻文公之失所。戕羊墳首，三星在罶，兩言不類，而皆以傷周道之陵夷，此事異而情同也?！盵5]（P172－173）這里雖然是在解釋“興”，其意義實際包含著“比”。因為“興”中不妨有“比”，觀其屢用“喻”、“譬”可知。詞中的比興，聯類無窮，涵義愈廣，便愈耐玩索。清蔣敦復《芬陀利室詞話》說：“詞原于詩，即小小詠物，亦貴得風人比興之旨?！盵3]（P3675）陳廷焯《白雨齋詞話》也說：“感慨時事，發為詩歌，便已力據上游，特不宜說破，只可用比興體?！盵3]（P3797）劉熙載《藝概·詞曲概》更認為：“詞深于興，則覺事異而情同，語淺而情深。”[3]（P3704）蔣敦復、陳廷焯言其然，劉熙載則進而言其所以然。唯有“情同”，才能感人；也唯有“情深”，才能入人心坎，而使之哀樂無端，不由自主。

清陳廷焯《白雨齋詞話》在論述沉郁時說：“意在筆先，神余言外，寫怨夫思婦之懷，寓孽子孤臣之感。凡交情之冷淡，身世之飄零，皆可于一草一木發之。而發之又必若隱若見，欲露不露，反復纏mian，終不許一語道破，匪獨體格之高，亦見性情之厚?！盵3]（P3777）宋代詠物詞，大都是“意在筆先”，卻又使它貌似無寄托，其原因正在于“神余言外”。宋代詠物詞寄托的深厚，無過于王沂孫的詠物諸作。宋代遺民詞人如王炎午、汪水云、梁隆吉諸人之作，辭非不美，終覺露骨，即以張炎的超卓，其寄托也不如王沂孫的醇厚。仔細玩味之，王沂孫是如何刻意經營的呢？——因為他做到了“有寄托入”和“無寄托出”，其“求無寄托”已臻渾融之境。

三、宋代詠物詞創作運用寄托的意義

寄托對于宋代詠物詞來說，具有十分重要的文化意義。因為如果能夠從寄托中求其真情意，則詞可當史讀。為什么呢？因為作者的性情、品格、學問、身世，以及當時的時代特征、社會情況，有些是他種史料所不能明言的，而于詞中卻可得之。清周濟《介存齋論詞雜著》曾經指出：“感慨所寄，不過盛衰：或綢繆未雨，或太息厝薪，或己溺己饑，或獨清獨醒，隨其人之性情、學問、境地，莫不有由衷之言。見事多，識理透，可為后人論世之資。詩有史，詞亦有史，庶乎自樹一幟矣?！盵3]（P1630）從數量上說，詞自然不能與詩歌相比；但是，從質量上說，則詞并不次于詩歌。宋葉適《書龍川集后》論陳亮詞說：“每一章就，輒自嘆曰：‘平生經濟之懷，略已陳矣。’予所謂微言，多此類也?！盵6]（P2595）可見，詞中是可以表現經濟之懷的。又如宋黃沃《知稼翁詞·青玉案》詞注云：“公之初登第也，趙丞相鼎延見款密，別后以書來往。秦益公（檜）聞而憾之。及泉幕任滿，始以故事召赴行在，公雖知非當路意，而迫于君命，不敢俟駕，故寓意此詞?！榷T歸，離臨安有詞云：‘湖上送殘春，已負別時舊約?！瘎t公之去就，蓋蚤定矣。”[6]（P1817）則詞中也是可以表明去就之志的。又如宋邵博《邵氏聞見后錄》卷十九記載：“叔原（晏幾道）監穎昌府許田鎮，手寫自作長短句上府帥韓少師。少師報書：‘得新詞盈卷，蓋才有余而德不足者。愿郎君捐有余之才，補不足之德，不勝門下老吏之望云?！盵6]（P331）這又說明可以根據其詞來判斷作者的才德了。

宋代文人士大夫，素來認為詞是末技小道，他們有時候情意不能自遏，而不敢宣諸詩文，便常常在詞中發泄之，其方法便是運用比興而有所寄托。這種不容不言而又不容明言的情意，最為真實，其人之真性情、真品格，都可以于是觀之。所以如范仲淹、韓琦、司馬光、歐陽修等名公巨卿，其德業事功彪炳百世，可以從其他文字中考見之；至于其私情私行的表露，則無不著于其所作之詞。如范仲淹的《御街行》，韓琦的《點絳唇》，皆“極有情致”（明楊慎《詞品》），歐陽修詞之“婉麗”，“無愧唐人《花間集》”（宋羅大經《鶴林玉露》），司馬光的詞“風味極不淺”（宋趙令畤《侯鯖錄》），具見其風liu旖ni之情懷。本來，兒女私情，圣哲固所不免。何況諸公的真情性，反而可以借此略見一二呢？

參考文獻：

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（原載《EZ大學學報》2008年11月第6期，署名陳中林，徐勝利）