摘要：黃庭堅《小山詞序》標志著宋代詞學寄托觀念的產生。它揭示了宋代詞學寄托論的基本內涵：一是作者須有難以直言的怨恨和不能直吐的憤懣，而又必須言之吐之，故只能用寄言托意的表現方法；二是詞的寄言托意一般采用詩騷以來比興傳統的香草美人題材；三是寄言托意之詞按其性質可以分為兩類，“其合者”是有特定含義的“寄托”，“其下者”則是一般意義的托物言情。

關鍵詞：黃庭堅；小山詞序；宋代詞學；寄托論

中圖分類號：I207.23文獻標識碼：A

宋代詞學本色論、寄托論、清空論的相繼產生和發展，構成了關于詞的體制特性、創作要求和審美特征的比較全面系統的理論體系。然而，歷來學者討論詞學中的寄托論，卻多從清代常州詞派說起。其實，北宋時不僅出現了較為顯著的有寄托之詞，而且已經產生了十分明確的寄托觀念，其標志就是黃庭堅的《小山詞序》；而至南宋，寄托論便已基本成型。我們認為，通過對該序所體現的寄托論的理論內涵和審美特征的分析，可以幫助我們了解宋代詞學寄托論的產生和發展情況，從而改變人們固有的宋代詞學“理論落后于創作”的傳統觀念。

一

清代常州詞派的創始人張惠言以寄托論詞，常有牽強附會之病，論者多已指出。如他在《詞選》中認為溫庭筠《菩薩蠻》（小山重疊金明滅）詞表達的內容似《感士不遇賦》，解說“照花前后鏡”四句即《離騷》“初服”之意等等，顯然沒有從作者的生活環境、思想狀況和作品藝術形象的實際含義進行考察，更沒有顧及詞的歷史發展實際而作想當然的臆測和比附。其實，詞在初起之時是并無寄托之深意的。五代歐陽炯《花間集序》說：“則有綺筵公子，繡幌佳人，遞葉葉之花箋，文抽麗錦；舉纖纖之玉指，拍按香檀。……因集近人詩客曲子詞五百首，分為十卷。……乃命之為《花間集》，……庶使西園英哲，用資羽蓋之歡；南國嬋娟，休唱蓮舟之引。”[1]（P339）由此可知，《花間》詞原來是產生在士大夫文人花前月下、酒筵歌席之間的作品，是為了給那些“南國嬋娟”提供一些較之“蓮舟之引”更為艷麗文雅的歌詞，其目的不過是“使西園英哲，用資羽蓋之歡”而已。陸游早就指出了《花間》詞的無關于民生和社會，在《花間集跋》中說：“《花間集》皆唐末五代時人作。方斯時，天下岌岌，生民救死不暇，士大夫乃流宕如此，可嘆也哉！或者出于無聊故耶？”[1]（P340）此論是十分中肯而尖銳的，因為《花間》詞就其與社會政治的關系來說，真可用“流宕”、“無聊”二語以概之。明乎此，也就可知溫庭筠詞很難說是有所寄托了。

但是，自唐末五代以來，詞逐漸流入士大夫文人手中。而士大夫文人在作詞之時，不免會把他們的思想情感流露于小詞之中，也就自然而然地會產生一些新的詞學觀念。如馮延巳的詞，已經有意無意地注入了個人的真實思想感情，流露出對社會人生的某些感慨；于所寫的艷情綺思之中，不期然而然地流露出一種郁伊惝恍的深衷，使人感覺其中總有一種幽咽難言的況味。宋陳世修《陽春集序》明確指出，馮延巳“以金陵盛時，內外無事，朋僚親舊，或當燕集，多運藻思，為樂府新詞”，其目的是為了“俾歌者倚絲竹而歌之，所以娛賓而遣興也”；而“及乎國已寧，家已成，又能不矜不伐，以清商自娛，為之歌詩以吟詠情性”，所以其詞“思深辭麗”。[1]（P8）值得注意的是，陳世修對詞的認識比起歐陽炯來說已有很大的進步，認為詞不再僅是“無謂以應歌”，而是可以成為詞人“吟詠情性”之具；詞也不再僅是“清絕之辭”，而是可以表現作者的主體情感，所以不但有賞心悅目的“麗辭”，更有供人吟味的“深思”。

二

入宋以后，詞壇經過宋初一段時期的沉寂，至黃庭堅為晏幾道所作的《小山詞序》，就產生了比較明確的寄托觀念。其主要內涵如下：

（一）寄托的產生原因。黃庭堅在序文中引晏幾道的話說：“我盤跚勃窣，猶獲罪于諸公。憤而吐之，是唾人面也。乃獨嬉弄于樂府之余，而寓以詩人之句法，清壯頓挫，能動搖人心。”[1]（P25）晏幾道生為貴介公子，“磊隗權奇，疏于顧忌，文章翰墨，自立規摹”，[1]（P25）山谷稱之為“人英”，而才高命蹇，落拓半生。據宋邵博《邵氏聞見后錄》卷十九記載：“晏叔原，臨淄公晚子，監潁昌府許田鎮，手寫自作長短句上府帥韓少師（維）。少師報書：‘得新詞盈卷，蓋才有余而德不足者。愿郎君捐有余之才，補不足之德，不勝門下老吏之望’云。”[2]（P294）晏幾道抱有余之才卻不見用于世，而且被目為“德不足”，這對當時的士大夫文人來說，其恥莫大焉，宜叔原“憤而唾其面也”。但是，他這種不能不吐之憤卻不能直吐之，只有把這華屋山丘的感慨和懷才不遇的疏狂，寄寓于小詞之中。

在序文中，黃庭堅指出了詞之寄托的第一要素，即：詞所寄托的必須是難以言說的苦衷，必須是不能直吐的怨憤和不能直抒的懷抱。小晏詞借詠花卉、閨情寄寓其抑郁不平之思，感慨深沉，潛氣內轉，形成了清壯頓挫的風格。如其《蝶戀花》詞的“照影弄妝嬌欲語。西風豈是繁華主”、“朝落暮開空自許。竟無人解知心苦”，[3]（P289）既是寫花又是寫人，不平的孤憤隱然流露于言外。又如其《菩薩蠻》詞云：

哀箏一弄湘江曲。聲聲寫盡湘波綠。纖指十三弦。細將幽恨傳。當筵秋水慢。玉柱斜飛雁。彈到斷腸時。春山眉黛低。[3]（P304）

箏聲凄清而哀怨，古人稱為哀箏。《晉書·桓伊傳》說：“撫箏而歌怨詩。”[4]（P2119）可知悲怨之詩正適宜以哀箏伴奏而歌之。此詞從畫面寫聲音，抒寫彈箏者的情態和聽箏者的共鳴。湘江是美麗而充滿悲劇氣氛之地，唐韓愈《送惠師》詩云：“斑竹啼舜婦，清湘沉楚臣。”[5]（P3775）一為殉情，一為殉國，都表現了對美好理想的執著追求，而這種追求又只能是哀艷動人的悲劇結局。唐雍裕之《聽彈沉湘》詩云：“秋風一奏沉湘曲，流水千年作恨聲。”{5]（P5351）小晏的“哀箏一弄”，正是借歷史的哀曲，于弦外寄寓自己悲憤的“恨聲”。

（二）寄托的方式方法。黃庭堅在序文中又指出：“至其樂府，可謂狎邪之大雅，豪士之鼓吹。其合者，《高唐》、《洛神》之流；其下者，豈減《桃葉》、《團扇》哉！”[1]（P26）所謂“狎邪”者，因為詞自唐末五代以來，即被看作艷科小道。《小山詞自序》說他作詞是“嬉弄于樂府之余”，又說“每得一解，即以草授諸兒（蓮、鴻、蘋、云等歌妓）。吾三人持酒聽之，為一笑樂而已”，[1]（P25）正是所謂“狎邪”。但是在這種被目為“狎邪”的小詞之中，卻可以表現嚴肅莊重、合于“大雅”的思想感情。而《高唐》、《洛神》、《桃葉》、《團扇》也說明有寄托的詞多為楚辭以來的傳統的香草美人題材。黃庭堅在這里更為重要的是揭示出詞之寄托的另外兩個要素，即：詞之寄托的表現方法和詞有無寄托的判斷標準，以及“其合者”與“其下者”兩種不同的寄托寓意之作的問題。

宋玉《高唐賦》的諷諫意義不言自明，而曹植《洛神賦》則正如屈原《離騷》的“我令豐隆乘云兮，求宓妃之所在”，曹植既然不得于君，因濟洛而作此賦，托詞宓妃以寄心文帝，與屈原借香草美人寄托愛國之志相同。按自魏文帝曹丕即位，曹植就備受猜忌。據《三國志·魏書·陳思王植傳》記載：“植每欲求別見獨談，論及時政，幸冀試用，終不能得。既還，悵然絕望。”[6]（P576）曹植本來懷有自展才智以報效君國之愿，卻反遭疏遠疑忌，而且有生命之虞，其中情之絕望可想而知。所以心懷悲愁，還濟洛川，身蹈宓妃之故所，頓發思古之幽情，雖有事君澤民之志，卻見棄于時，就如同追求神女而終不可得。黃庭堅所說的“其合者，《高唐》、《洛神》之流”，就是托詞于男女的相思相悅之情，寄寓對君國的忠愛纏mian之思，也就是今天所說的包含著比較重要的社會政治內容。而黃庭堅所說的“其下者”之《桃葉》、《團扇》，則是王獻之與其愛妾桃葉，以詠“桃葉”和“團扇”而寄寓真摯的情愛。晉王獻之《桃葉歌》其三云：“桃葉映紅花，無風自婀娜。春花映何限，感郎獨采我。”[7]（P664）桃葉所作《團扇歌》其一云：“七寶畫團扇，燦爛明月光。餉郎卻暄暑，相憶莫相忘。”[7]（P660）很明顯是詠物而寄寓閨情，雖有托意，卻是沒有社會政治內容的純情之作。因此，黃庭堅認為“合者”與“下者”兩類詞的區別，正在于所寄托者是否為有關君國的忠愛之情，而這正是判斷一般意義的寓意與有特定含義的“寄托”的標準。

三

綜上所述，我們認為，宋代詞學的寄托論早在北宋時期即已產生。它是詞人們在“比興寄托”的詩學傳統影響下，對宋詞創作實踐經驗的總結。而黃庭堅的《小山詞序》則已經揭示了宋代詞學寄托論的基本理論內涵，即：一、詞之寄托產生的根本原因，在于作者須有難以直言的怨恨和不能直吐的憤懣，而又必須言之吐之，故只能運用寄言托意的表現方法。二、詞之寄言托意的方式，一般采用詩騷以來具有比興傳統的香草美人題材。三、判斷詞有無寄托的標準，在于詞之所寄托者是否為有關君國的忠愛之情，是否包含有深刻的社會、政治內容。四、寄言托意之詞，按其性質可以分為兩類，“其合者”所傳達的即是忠君愛國之情，是有特定含義的“寄托”；“其下者”則是一般意義的托物言情，與寄托論所說的“寄托”無關。

不可否認，黃庭堅這篇序文的重點在于借此為晏幾道鳴不平、抒孤憤，而對宋代詞學的寄托論還缺乏理論的自覺。宋代詞學中的寄托觀念，只能說是產生于此而已。考察小山詞，多借花酒以抒憤懣，把身世之感打并入艷情，言外之感慨時時而在，正如他自己所說的“敘其所懷”，寫其“感物之情”，記其與蓮、鴻、蘋、云等歌妓的“悲歡合離之事”，傳達出人生“如昨夢前塵”的茫然與悲愴，而且多是“離別懷思”、“感士不遇”等等個人感情；至于所謂“托詞宓妃以寄心文帝”的合于寄托之詞，實不多見。以詞自覺地寄托忠君愛國、怨憤難言之情，在北宋只有東坡詞中才有合格的篇什，而宋代詞學寄托論的發展和完善，則有待于南宋的劉克莊等人。

參考文獻：

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（原載《九江學院學報》2005年12月第4期，署名徐勝利）