明師守囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗自濟(jì)度命應(yīng)早囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗命也。天之精人之命也。囗囗囗囗囗壽也。益燒香然燈為益。壽命施囗囗囗囗囗彩幡五丈三枚。自上名字著幡上。所以五丈者。用人犯五戒有五罪故。故五丈也。所以三枚者。用救三惡道有三尊來(lái)出三界故。罪大難救者。作七味飲食飯諸圣眾具三法衣。持齋戒七日。日三過(guò)自責(zé)已過(guò)身囗意所行。自歸三尊奉持八佛名。受燒香散花燃燈供養(yǎng)。具滿七日布恩種德。慈心眾生養(yǎng)育窮志。若與清凈道士。即得增壽除滅宿罪。應(yīng)為縣官水火所中亡失財(cái)產(chǎn)者。亦當(dāng)齋戒自責(zé)本罪。速立福施用當(dāng)滅之。一若滅滿再至三。罪即消滅。又當(dāng)隨師教敕不當(dāng)疑師。師深入經(jīng)藏。不可以生死常意度量師也。為人師法大難。師為重任亦為保證。不得隨弟子低仰令失道法。現(xiàn)世不利死入地獄。如是為縱人作罪。為無(wú)大慈。為不示人大明。為不救人之命。令人作德亡失壽命。皆是師過(guò)。師教弟子。不隨師教不信不受。后日弟子死入地獄。雖欲引師天神證之。師教不行。其人自作罪了不豫師事。

慧法菩薩白佛言。世尊佛泥洹后當(dāng)五亂世。一者人民亂。二者王道亂。三者鬼神亂。四者人心憂怖亂。五者道法亂。當(dāng)爾之時(shí)四輩弟子用法。云何能獲度世不。佛告慧法。當(dāng)爾之時(shí)四部弟子。皆志弱戒羸。不守根門放咨六情。散心亂意雜學(xué)外經(jīng)。囗腹辭煩。心穢行貧競(jìng)求華名。色色相遂。富富相從。澄澄行安。心不存道囗說(shuō)雜語(yǔ)。眾欲迷心眾熊自隨。言行相違。死詣太山宮。罪福已定。將欲自悔不肯聽之。入三涂者眾。獲人者少。慧法白佛言。爾時(shí)四部弟子。懆繞穢濁。濁翳不聰。奈中人師云何救人。何能得佛意也。即不得佛意。亦不能致下天神。常不能自度。安能度人。佛告慧法。爾時(shí)眾生求佛者多。猶如眾星。得道者少。能持戒守道者猶如日月。破我法者。是我弟子。非他人也。飲食行步生起服飾故。與世間人無(wú)有異也。諸天不樂(lè)不復(fù)降屈。災(zāi)乘流行。水草不調(diào)五谷不收。梨庶饑覲。水谷不滋。食之無(wú)味。面無(wú)精光。民多疾病。腹腸不和。諸躬惡鬼因衰病之。遂便卜解諸禱神秡。牛羊雞豚酒腩[月*（癸-天+示）]腏。魎魍鬼神因得飯食隨行入出。變其身形作死者像。假托名字。因其衰耗病人示小。或時(shí)殺人。耗人寂居所向不利。其人終不自知行違佛教謂事佛已。及更衰食。不知行違所致。不能自責(zé)反怨天神。止不作善禱羊祠祀。忽不全命死入地獄。其有守戒如法修行。不隨沉浮。正身執(zhí)行法服少欲。能行四等心愍念十方人。此皆大菩薩也。雖在衰亂之世故有是輩。真人處處教化。由有是人萬(wàn)民各得馳詣咨受圣化。遠(yuǎn)地獄行求度世道。如是守行之人則能豫知吉兇。天神語(yǔ)之不得自大言。天神來(lái)與我語(yǔ)來(lái)。得道者皆當(dāng)有病者知為宿罪所致。當(dāng)自滅之。成我法者是我弟子。破我法者是我弟子。實(shí)非他人也。慧法白佛言。后世人民及諸弟子。行違禮戒天災(zāi)運(yùn)行。眾生受殃。痛當(dāng)奈何。由師不明教戒不功。不如佛語(yǔ)故使?fàn)柖?

佛告慧法。如汝語(yǔ)無(wú)異。若有明師教戒男女。宣佛正法教戒人民。習(xí)學(xué)者眾。眾共誹之。或憎嫉之。今佛法衰落正教隱弊。而無(wú)長(zhǎng)益。是佛法中大魔令法毀壞。慧法白佛言。復(fù)末世時(shí)師法不明。可止不學(xué)佛法耶。佛告慧法。人身難得。經(jīng)道難聞。當(dāng)遠(yuǎn)求明師。從受五戒。慈孝奉事給與衣食。病給醫(yī)藥。香花燈明無(wú)令乏少。六齋順命可從得福得道得果。慧法白佛言。欲受戒法當(dāng)須行入經(jīng)律清凈。明師善能通知佛言教者。所以者何。師者猶父。父健事官得中徹噠。公卿及二千石諸家宗親。中外眷屬莫不蒙榮。戶囗所受郡縣小吏不敢嬈近。若子犯罪皆除滅之。何況常人耶。佛法亦爾。師之戒凈疾得作佛。弟子蒙光除重就輕。戒越三惡超度無(wú)量。亦如國(guó)王第一太子起就高位。不與民庶小吏同也。佛言。如是如是。如汝所語(yǔ)無(wú)有異也。

慧法菩薩白佛言。若有善男子善女人。或病或衰。若有縣官事。為宿罪所追。欲悔過(guò)求救。或欲求后世福報(bào)。應(yīng)以花香財(cái)寶衣服以用布施。若繒彩幡蓋上佛求福。寧復(fù)持戒道士耶。為隨意所喜兮。佛言。我還問(wèn)汝。汝隨意答。我譬如大國(guó)王。王有數(shù)子。太子以下皆悉不肖。唯窮小子聰明慈仁。王百年后國(guó)當(dāng)付誰(shuí)。慧法對(duì)曰。與小子。所任重故。不肖子者不能為國(guó)重任。佛言。迦羅越王財(cái)富無(wú)量。家有數(shù)十子。長(zhǎng)子小子皆悉不肖。中子黠慧慈仁孝順。財(cái)藏內(nèi)門戶當(dāng)付與誰(shuí)。慧法白佛言。不肖子者破壞門戶。不可任信。必持父母財(cái)寶向不肖地用之。不益父母。佛言。如是如是。于我法中亦復(fù)如是。若善男子善女人。欲布施幡彩花蓋衣服珍寶財(cái)貨。罪當(dāng)?shù)们鍍簟＝涑秩肼傻朗孔罴苯o乃成福德。乃墮三尊地。與不持戒者便不成福德。或用飲食或欲意用之。身合不肖飲啖不時(shí)。不念施家。自廢身囗妻子之分。以佛法故布施道人。然道人不惟佛恩受人信施。身得財(cái)利。不計(jì)罪福不時(shí)用之。又徹神明不得大富。非為無(wú)福也。慧法菩薩白佛言。若有善男子善女人。為鬼所病。若呼沙門讀經(jīng)。為從意所好將須清凈耶。佛言。益須清凈。乃能除伏諸魔鬼耳。亦須至心。佛時(shí)時(shí)頭痛。呼舍利弗為我讀經(jīng)。時(shí)大迦葉白佛言。經(jīng)本從佛聞受。舍利弗所不知。不及佛一毛之智。云何反更為佛說(shuō)經(jīng)。佛告迦葉。我欲聞經(jīng)。我身甚極苦。舍利弗速來(lái)為我說(shuō)經(jīng)。若我度世后。諸弟子等失于覆護(hù)。未得道者皆在魔界。亦當(dāng)為魔所饒。我不欲令諸弟子共相輕易賤慢經(jīng)法故也。