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歇即菩提 見歇即見菩提

歇即菩提 見歇即見菩提 歇即菩提這個【歇】，有很多層含義，第一，比方說這個歇就是停下，停下，這個即當下就是我們的菩提，我們菩提當下就是我們那個真如本性所能體現(xiàn)出來的，我們停下當下所的妄想分別心，當下就是那個菩提，菩提就是我們的真真佛，真真如性。但是呢，歇還有很多是什么？我們當下停下不動那個東西，當下就是各種動，包括此時此刻大家聽到我妙音聲音的所有同修們，你們現(xiàn)在比方理一下頭發(fā)，你理頭發(fā)這個手就是這個歇，這個動，你現(xiàn)在正在吃飯嚼的那個菜，“嘎吱嘎吱”那個嚼菜那個感覺，那個動也是這個歇，這個歇就是無量，此時此刻你在說話，我妙音在說話，這個能說話這個東西就是菩提，我在一呼一吸，這個也是那個菩提，此時此刻在品那個飯菜香，你品那個飯菜香就是菩提，你品飯菜香的那個人就是這個菩提，所有的東西都是這個歇，這個歇可不光是停下。 因為當你看到了停下，你想啊，我說桂*你停下，桂*你就是那個停下，你當下這個人就是停下，這個停下不是說，“好，我立正不動，”立正不動的這個是行體上的停下，你這個不動的人，當下不就是那個動的嗎？你這個不動的人，當下不就是那個吃飯的，那個此時此刻我能說話這個動嗎？所以動和不動，呼吸呀，唱歌呀，走路一蹦一跳呀，大家此時此刻在開車呀，坐地鐵呀，騎車呀，所有的動，當下都是這個不動，都是這個歇，這個歇即菩提，即當下就是我們菩提智慧，我們這個真真如性所顯現(xiàn)出來那個東西。我們這個東西是什么？就是那個應(yīng)身，觀世音菩薩的各種三十二應(yīng)身，觀世音菩薩在哪兒啊？家家戶戶觀世音，誰聽到觀世音就是觀世音，當你誰能念到觀世音，“南無觀世音菩薩，”當你聽到南無觀世音菩薩這個音流聲的時候，觀世音菩薩即在你身邊，那個念南無觀世音菩薩那個人，聽到南無觀世音那個音流聲那個人，那個你就是那個觀世音，這個觀世音就是那個真真如性，真真如性就是你，所以家家戶戶觀世音，萬法不離本宗，萬法不離這一個東西，所以【歇即菩提】，這個【歇】是無量種含義歸于這一個【歇】，這個【歇】你見到了，這個【歇】就是總持，他什么都是，此時此刻妙音這個聲音，就是這個【歇】，妙慧你此時此刻能打字那個手，你能動那個心都是這個【歇】，這個【歇】它可以是放下，可以是停下，當你知道它停下的時候，你那個能動的人不就是那個停下嗎？要不然你怎么知道什么叫停下呢？ 你怎么知道那個概念呢？當你能懂那個概念，你當下就是那個概念吶，當你知道什么是歇的時候，你當下就是那個歇呀！你還能什么呀？你什么都是呀，你什么都是又什么都不是呀，你什么都是什么都不是那個東西就是這個【歇】呀，這個【歇】就是那個菩提呀！他當下就是菩提，這個即就是當下，當下呀！花開蓮現(xiàn)，當下呀！【歇即菩提】呀，無量法無量義，每一個字兒都是無量法，它都是無量義，它都是那個總持，每個法，每個字兒，哪怕我的一呼一吸，我這一吸都是那個總持，為什么呀？我這個呼吸它不是那個真真如性變現(xiàn)出來的嗎？這個歇這個字不是真真如變現(xiàn)出來的嗎？這個歇這個文字義理，他不是那個真真如變現(xiàn)出來的嗎？那既然我這個能動能唱能蹦的，大家此時此刻，你們能在吃飯的在走路的所有眾生，我們都是那個真真如性變現(xiàn)出來，那我們每個人不都是那個歇嗎？不都是那個歇的那個意義嗎？那個義不都是那個菩提嗎？【歇即菩提】，菩提就是我們的真如本性，你這會兒誰能見到這個【歇】，從這個【歇】這個字見到他這個性，你當下就見到了菩提，見到菩提你就是菩提。你要不然從人相，人什么東西都破掉，你非人相，非男人相，非女人相，非一切相，非一切的時候，你當下才是那個法。 所以《楞嚴經(jīng)》那里面的經(jīng)典字語，字字直指我們的本性，《楞嚴經(jīng)》是直指，直指不拐彎兒，你看那里邊的話，完全一點彎兒都不拐。歇即菩提一個字都不多，大家以為這個覺而不動是歇，這就是歇的文字義，當你見到這個文字義的時候，無量法都是這個文字義，秉*你見到這個覺而不動就是歇的時候，誰見到這個覺而不動是歇？不是秉*你見到這個覺而不動是歇嗎？當你見到這個覺而不動是歇的時候，你就是這個覺而不動，你要把你人相破掉，秉*當下你這個人，你這個能動那個腦子，你這個六識心當下就是這個覺而不動，這個覺而不動就是這個歇。破人相眾生相壽者相，一切相破掉，人非人，把你從人相一定要破掉，你當下就是覺而不動這個義，覺而不動這個義就是這個歇，這個歇的歇，即菩提，萬法即是我們的菩提，即是我們的自性顯現(xiàn)出來的，萬法不離本宗，這就是楞嚴大定。楞嚴大定是什么？把定萬有，所有的都是一個心變現(xiàn)出來的，所有東西可不光是所有的人吶，人是人嗎？只是你覺得他是人，人這個名稱概念都是假名假相，你覺得你的身上就是血肉筋骨嗎？全部都是假名假相，大家能聽懂嗎？ 就是你見到什么你就是什么，一定要破了你的人的這個相，人的這個概念，你見到什么你就是什么，你見到那個什么就是那個菩提，就是那個真如本性變現(xiàn)出來那個當下，當下就是那個如如佛，我們每個人當下都是那個如如佛，一呼一吸，一顰一笑，全部都是這個如如佛，你想一呼一吸當下都是如如佛，秉*，你怎么可能不是這個如如佛變現(xiàn)出來的呢？怎么能把你給漏掉呢？你們此時的每個人，大家正在吃飯的，看看你手中的筷子，看看你那個盤里邊的飯菜，再聞聞你的飯菜香，哪一個不是這個如如佛當下變現(xiàn)的呢？所以說你都是這個如如佛變現(xiàn)出來的，你不就是你手里邊的筷子嗎？你手里邊的筷子不就是你眼前盤里邊那盤菜嗎？你盤里邊那個菜不是那個菜香味嗎？那個飯菜的香味不就是你嗎？你不就是此時此刻聽到妙音的聲音嗎？ 這所有東西都是我們真如自性變現(xiàn)出來的，就是這一個東西，這一個東西就是我們這個無量的法，無量的法都是這個東西，這個東西就回歸到一個字兒，‘歇’‘歇’，歇即菩提。這個歇可以是覺而不動，可以是妄念，可以是動，當你見到覺而不動的時候，這個覺而不動就是你這個人，也是你這個男子，也是你這個女子，也是你這個此時此刻在吃的菜，此時此刻你在走的大地，此時此刻你正在開的車，此時刻你正在聽的小曲兒，這一切的一切，當下即菩提，見到這個東西的時候，你當下見性。

如果我是個幻影還有其它事情嗎

如果我是個幻影還有其它事情嗎 你的問題是:“你說聽的時候理上都懂，也多次告訴自己這個小我，這個我都不存在，那么誰去煩惱呢？但是遇到事情的時候還是透不過去，你知道一切皆是幻影，但是走不出來”。那我妙音現(xiàn)在問你：你所理解的“我”都不存在是啥意思呀？你想想啊！文*，我都不存在還有事情嗎？我都不存在還有讓你透不過去的事情，還有讓你煩惱的事情嗎？ 你是那個捏了一下，捏的空中花，只是你的眼睛花了看到空中一個花，那個空中花的花是你。就是我們的真我，自己捏了一下眼睛花了，看見空中一朵花，那個空中本來就不存在那朵花是你，那朵花本來都不存在，那！那朵花還有后續(xù)后面的事情發(fā)生嗎？你怎么就透不過去呢？你想想啊！文*，你閉著眼睛想想啊，你這個所謂的你都是那個真我捏出來的花，就是此時此刻你這個色身，你能聽能聞的這個妄念心，就是能分別的第六意識心他就是那個空中花，這個空中花他本來就不存在的，是個影子。不存在的一個東西他去哪煩惱？所以遇到那個煩惱本身就是你，那個煩惱就是你遇到事情那個覺知，那個煩惱當下就是你。文*，你不是定在一個人上，只是你把自己定在一個女子身上，你覺得我是一個女子，“噢！我知道我不存在”，你所知道你不存在是你知道這個女子不存在，你本身這個女子就是個假相，你這個五十八歲的女子就是個幻影，當你處于煩惱的時候，這個煩惱就是你。 我們這個色身本身就是一個覺知的組合體，他就是一個覺知。只是我們覺得我們是個人，我們定在我是個人上了。我們這一生你看，快樂、痛苦、煩惱，我們活的是一種覺知里面，我們是一個覺知的組合體。但是我們把自己定到我是個人，然后我是個人在這個人的基礎(chǔ)上我有覺知，我有煩惱，所以你剪不斷。你的煩惱你怎么剪斷呢？煩惱是知妄即真，當你知道它是煩惱的時候，這個煩惱本身就不存在了。就是我說:“文*，你本身就是空中花，空中的幻影，這個幻影本身就不存在，不存在的時候這個幻影你想，這個幻影本身不存在它還有后續(xù)嗎？你還問它為什么不存在？那不存在它為什么還有煩惱？你對一個不存在的東西，它如何有煩惱？你當下那個幻影，你這個人，非人相，不是你所現(xiàn)的，你所看的，你所定義的這個人相，你給自己下了一個定義執(zhí)著這個我上了，所以現(xiàn)在你所理解的“我”，我不存在還是一個障礙，還是一個執(zhí)著相，這是執(zhí)著一個空了，好像不存在，不存在一個空相。我不存在是所謂的我這個女子，是這個色身，是地水火風空見識各種的組合體。 當我處于煩惱的時候，我就是這個煩惱，我就是這個覺知，是這個【我】。文*，是這個我。 就是當你去煩惱的時候，當你感覺到煩惱的時候，那個煩惱就是你。你懂嗎？你這個人，你這個色身，你這個情緒都是一個【念】。不是說有你這個人，你這個人“我快樂我煩惱”，是你快樂的時候你就是那個快樂，你煩惱的時候你就是那個煩惱，你遇到事情的時候你就是那個事情，你想啊！“一切唯心所現(xiàn)”，你是這顆心現(xiàn)出來的你，你遇到事情不是這顆心現(xiàn)出來的嗎？你遇到這個煩惱不是那顆心現(xiàn)出來的嗎？你在糾纏那個煩惱的感覺不是那顆心現(xiàn)出來的嗎？所以說你就是這個煩惱。為什么透不過來？因為你就是煩惱本尊，你就是那個煩惱本身，你一直覺得煩惱，“噢！煩惱是煩惱，我是我”，就是我對著煩惱來說了，其實你就是煩惱本尊，所以你逃不出那個煩惱。怎么逃出這個煩惱呢？就是你見到這個煩惱是什么東西？就逃出來了。當你見到這個煩惱是什么東西的時候，這個煩惱就成菩提了。 我們以前跟大家說破煩惱，斷煩惱，它只是在不同的階段，用不同的詞，所謂的破也好，所謂的斷也好，都是讓你知道這個煩惱是什么？你斷不了，因為煩惱也好，這個人也好，都是一念心變現(xiàn)出來的。你把煩惱斷了你也沒有了，就斷滅了，因為你就是煩惱本尊，你就是那個煩惱，你不光是這個人，你只是把你自己覺得我有血有肉這個人了，就是你目前看到眼前這個虛空，你這個虛空就是目前你聽妙音那個聲音，包括妙音的氣息，妙音的這個氣息就是你煩惱時那個煩惱。我們的煩惱沒辦法逃出自己的煩惱，為什么？當我們在煩惱的時候，我們就是那個煩惱，煩惱自己逃不出自己的身體，怎么逃出煩惱？“噢！原來我此時此刻處于這個煩惱中”，當你知道煩惱的時候，在這停下來，這個煩惱就轉(zhuǎn)了。它不是讓你有東西丟掉去，我們平常說，破煩惱啊，放下這個，放下那個，那都是方便談，細論談不同的詞語，符合人世間、符合大家那個習性，那個不同的詞語來解析這個煩惱是什么？這個智慧是什么？沒有煩惱可以丟掉的，因為你就是那個煩惱，你丟一切都丟完了。 我們說這個【我】不存在，是我這個色身他不是一個恒常的色身。我們這個色身，文*，你從一個小小的孩童到現(xiàn)在五十八歲，以前白白嫩嫩的小女孩到現(xiàn)在五十八歲，你說你到底是存在還是不存在？你說你不存在吧？但是現(xiàn)在你就有這個身體，你說你存在吧！你怎么從那個小小的孩童長到五十八歲的一個女子呢？他就沒有一個恒常的狀態(tài)，沒有文*你這個人的個性，這個世界上，這個宇宙里邊沒有一個叫文*這個恒常的個性，你只是各個覺知的一個組合體，隨著時空在不斷的流轉(zhuǎn)，不斷的生住異滅，所以當你煩惱的時候，你就住在煩惱上，當遇到事情的時候你就住在這個事上，你所能住那個事，文*住的那個事，文*就是那個事。當你纏遇那個煩惱的時候，文*纏遇這個煩惱，文*就是這個煩惱。你是能，煩惱類似一個所一樣，能所不二。這就是《楞嚴經(jīng)》一直再說，“歇即菩提嘛！”歇，即呀！這個即不就是“是”嗎，停下來就是那個菩提呀，那個菩提不就是你的煩惱嘛。它所謂轉(zhuǎn)就是一個東西呀，什么叫楞嚴大定？什么叫把定萬有？把定萬有就是一個東西。這個東西是非人，非女子，非煩惱，非智慧，非事情，非沒有事情，非一切，非幻影，你懂嗎？ 你遇到事情，你當下就是那個事；你遇到煩惱，你當下就是那個煩惱。因為你看破這個煩惱的時候，當下就是自在，你看破煩惱的時候這個煩惱就是自在，當你看破煩惱這個自在就是當下你這個人，不是說我放下我這個我了，好像我沒有我了，因為我們有時候方便說。大家煩惱重的時候，讓你們先把“我”拿下，這個“我”就是你能拿下的所有東西，那個我就是我們那個大【我】。就是我們那個真如我。所有我們那個真如，它不是一個人，它也不是一個情緒，它也不是一件事情，但是它即是一個人，即是一個煩惱，即是某件事情。聽這個東西一定要讓心凈下來，讀“法華楞嚴”一定要讓心凈下來。

這段文字通過時影的話語，生動展現(xiàn)出他復雜的心境與深沉的特質(zhì)。“阿顏，不要裝了”直接切入主題，強勢打破平靜。一連串的質(zhì)問，“我為什么會回到帝都”“我和大司命之間有什么協(xié)議”“我付出了什么代價”，層層遞進，不僅凸顯出時影經(jīng)歷背后隱藏著諸多不為人知的秘密，也側(cè)面反映出他內(nèi)心的波瀾。他端坐在馬車里，身著禮服，聲音平淡卻深不見底，這種反差更增添了他的神秘莫測，讓人不禁對他曲折的過往和未知的命運心生好奇。

女主、男主、女配、男配，四人各具身份，各懷心思，作者運籌帷幄，情節(jié)跌宕起伏，書中既有悲歡離合，亦有閑愁別緒，吾甚幸其非黃粱一夢，你我皆為書中人。每人皆在奮力生存，縱身陷囹圄，吾心依舊向往光明，千軍萬馬難敵拳拳愛國心。 此小說已非單純小說也，其人物宛若生出己意，或愛國，或權(quán)謀，或茍且偷生，或舍生取義。他們與命運抗爭，不愿隨波逐流，順從他人之思，欲做自己，亦唯己而已，故成此真實而悲壯之書。 昔人有云：“人生如夢，一尊還酹江月。”書中人物，亦如江上之月，雖有陰晴圓缺，卻始終皎潔。又如“會當凌絕頂，一覽眾山小”，他們志存高遠，不懼艱難，勇攀高峰。 “山重水復疑無路，柳暗花明又一村。”書中情節(jié)，曲折離奇，常使人疑無出路，然終有轉(zhuǎn)機，柳暗花明。人物之命運，亦如“長風破浪會有時，直掛云帆濟滄海”，雖歷經(jīng)波折，終能乘風破浪，抵達彼岸。 此本小說，非但情節(jié)引人入勝，其人物之性格，亦各具特色，或剛毅，或柔韌，或機智，或深沉，皆如“千錘萬鑿出深山，烈火焚燒若等閑”之石，歷經(jīng)磨練，更顯堅韌。書中之言，亦多含哲理，發(fā)人深省，如“不經(jīng)一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香”，啟示人以堅韌不拔之志，方能成就非凡。 總之，這本小說，情節(jié)豐富，人物鮮活，言之有物，思之有理，實為一部值得細品之佳作。

又

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