如果我是個幻影還有其它事情嗎
如果我是個幻影還有其它事情嗎
你的問題是:“你說聽的時候理上都懂，也多次告訴自己這個小我，這個我都不存在，那么誰去煩惱呢？但是遇到事情的時候還是透不過去，你知道一切皆是幻影，但是走不出來”。那我妙音現在問你：你所理解的“我”都不存在是啥意思呀？你想想啊！文*，我都不存在還有事情嗎？我都不存在還有讓你透不過去的事情，還有讓你煩惱的事情嗎？
你是那個捏了一下，捏的空中花，只是你的眼睛花了看到空中一個花，那個空中花的花是你。就是我們的真我，自己捏了一下眼睛花了，看見空中一朵花，那個空中本來就不存在那朵花是你，那朵花本來都不存在，那！那朵花還有后續后面的事情發生嗎？你怎么就透不過去呢？你想想啊！文*，你閉著眼睛想想啊，你這個所謂的你都是那個真我捏出來的花，就是此時此刻你這個色身，你能聽能聞的這個妄念心，就是能分別的第六意識心他就是那個空中花，這個空中花他本來就不存在的，是個影子。不存在的一個東西他去哪煩惱？所以遇到那個煩惱本身就是你，那個煩惱就是你遇到事情那個覺知，那個煩惱當下就是你。文*，你不是定在一個人上，只是你把自己定在一個女子身上，你覺得我是一個女子，“噢！我知道我不存在”，你所知道你不存在是你知道這個女子不存在，你本身這個女子就是個假相，你這個五十八歲的女子就是個幻影，當你處于煩惱的時候，這個煩惱就是你。
我們這個色身本身就是一個覺知的組合體，他就是一個覺知。只是我們覺得我們是個人，我們定在我是個人上了。我們這一生你看，快樂、痛苦、煩惱，我們活的是一種覺知里面，我們是一個覺知的組合體。但是我們把自己定到我是個人，然后我是個人在這個人的基礎上我有覺知，我有煩惱，所以你剪不斷。你的煩惱你怎么剪斷呢？煩惱是知妄即真，當你知道它是煩惱的時候，這個煩惱本身就不存在了。就是我說:“文*，你本身就是空中花，空中的幻影，這個幻影本身就不存在，不存在的時候這個幻影你想，這個幻影本身不存在它還有后續嗎？你還問它為什么不存在？那不存在它為什么還有煩惱？你對一個不存在的東西，它如何有煩惱？你當下那個幻影，你這個人，非人相，不是你所現的，你所看的，你所定義的這個人相，你給自己下了一個定義執著這個我上了，所以現在你所理解的“我”，我不存在還是一個障礙，還是一個執著相，這是執著一個空了，好像不存在，不存在一個空相。我不存在是所謂的我這個女子，是這個色身，是地水火風空見識各種的組合體。
當我處于煩惱的時候，我就是這個煩惱，我就是這個覺知，是這個【我】。文*，是這個我。 就是當你去煩惱的時候，當你感覺到煩惱的時候，那個煩惱就是你。你懂嗎？你這個人，你這個色身，你這個情緒都是一個【念】。不是說有你這個人，你這個人“我快樂我煩惱”，是你快樂的時候你就是那個快樂，你煩惱的時候你就是那個煩惱，你遇到事情的時候你就是那個事情，你想啊！“一切唯心所現”，你是這顆心現出來的你，你遇到事情不是這顆心現出來的嗎？你遇到這個煩惱不是那顆心現出來的嗎？你在糾纏那個煩惱的感覺不是那顆心現出來的嗎？所以說你就是這個煩惱。為什么透不過來？因為你就是煩惱本尊，你就是那個煩惱本身，你一直覺得煩惱，“噢！煩惱是煩惱，我是我”，就是我對著煩惱來說了，其實你就是煩惱本尊，所以你逃不出那個煩惱。怎么逃出這個煩惱呢？就是你見到這個煩惱是什么東西？就逃出來了。當你見到這個煩惱是什么東西的時候，這個煩惱就成菩提了。
我們以前跟大家說破煩惱，斷煩惱，它只是在不同的階段，用不同的詞，所謂的破也好，所謂的斷也好，都是讓你知道這個煩惱是什么？你斷不了，因為煩惱也好，這個人也好，都是一念心變現出來的。你把煩惱斷了你也沒有了，就斷滅了，因為你就是煩惱本尊，你就是那個煩惱，你不光是這個人，你只是把你自己覺得我有血有肉這個人了，就是你目前看到眼前這個虛空，你這個虛空就是目前你聽妙音那個聲音，包括妙音的氣息，妙音的這個氣息就是你煩惱時那個煩惱。我們的煩惱沒辦法逃出自己的煩惱，為什么？當我們在煩惱的時候，我們就是那個煩惱，煩惱自己逃不出自己的身體，怎么逃出煩惱？“噢！原來我此時此刻處于這個煩惱中”，當你知道煩惱的時候，在這停下來，這個煩惱就轉了。它不是讓你有東西丟掉去，我們平常說，破煩惱啊，放下這個，放下那個，那都是方便談，細論談不同的詞語，符合人世間、符合大家那個習性，那個不同的詞語來解析這個煩惱是什么？這個智慧是什么？沒有煩惱可以丟掉的，因為你就是那個煩惱，你丟一切都丟完了。
我們說這個【我】不存在，是我這個色身他不是一個恒常的色身。我們這個色身，文*，你從一個小小的孩童到現在五十八歲，以前白白嫩嫩的小女孩到現在五十八歲，你說你到底是存在還是不存在？你說你不存在吧？但是現在你就有這個身體，你說你存在吧！你怎么從那個小小的孩童長到五十八歲的一個女子呢？他就沒有一個恒常的狀態，沒有文*你這個人的個性，這個世界上，這個宇宙里邊沒有一個叫文*這個恒常的個性，你只是各個覺知的一個組合體，隨著時空在不斷的流轉，不斷的生住異滅，所以當你煩惱的時候，你就住在煩惱上，當遇到事情的時候你就住在這個事上，你所能住那個事，文*住的那個事，文*就是那個事。當你纏遇那個煩惱的時候，文*纏遇這個煩惱，文*就是這個煩惱。你是能，煩惱類似一個所一樣，能所不二。這就是《楞嚴經》一直再說，“歇即菩提嘛！”歇，即呀！這個即不就是“是”嗎，停下來就是那個菩提呀，那個菩提不就是你的煩惱嘛。它所謂轉就是一個東西呀，什么叫楞嚴大定？什么叫把定萬有？把定萬有就是一個東西。這個東西是非人，非女子，非煩惱，非智慧，非事情，非沒有事情，非一切，非幻影，你懂嗎？
你遇到事情，你當下就是那個事；你遇到煩惱，你當下就是那個煩惱。因為你看破這個煩惱的時候，當下就是自在，你看破煩惱的時候這個煩惱就是自在，當你看破煩惱這個自在就是當下你這個人，不是說我放下我這個我了，好像我沒有我了，因為我們有時候方便說。大家煩惱重的時候，讓你們先把“我”拿下，這個“我”就是你能拿下的所有東西，那個我就是我們那個大【我】。就是我們那個真如我。所有我們那個真如，它不是一個人，它也不是一個情緒，它也不是一件事情，但是它即是一個人，即是一個煩惱，即是某件事情。聽這個東西一定要讓心凈下來，讀“法華楞嚴”一定要讓心凈下來。
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