地域文化與孫吳道教

陳金鳳

漢末三國(guó)時(shí)期，初興的道教在孫吳江南地域得到快速地傳播與發(fā)展，成為顯著的社會(huì)現(xiàn)象。長(zhǎng)期以來，道教學(xué)研究者對(duì)此雖有所關(guān)注，然或限于資料的缺乏、零散，或因研究的旨趣不在于此，大多只是泛泛而言，有關(guān)孫吳道教發(fā)展的諸多問題仍待進(jìn)一步厘清。本文基于江南地域文化，就孫吳道教發(fā)展的表現(xiàn)、原因、特點(diǎn)、影響等予以系統(tǒng)的探討，或許能比較全面地說明孫吳道教發(fā)展的實(shí)際，拓展相關(guān)研究的廣度與深度。

一

漢末三國(guó)時(shí)期，地處長(zhǎng)江中下游的孫吳地域，道教呈興盛之勢(shì)。其突出的表現(xiàn)就是以于君道、李家道為代表的外地道教教團(tuán)紛紛進(jìn)入?yún)堑貍鞑グl(fā)展。

于君道是東漢中后期一個(gè)以《太平經(jīng)》相傳承類似于太平道的方術(shù)小集團(tuán)。《后漢書》卷三十下《襄楷傳》載，東漢順帝時(shí)，瑯玡宮崇詣闕，進(jìn)獻(xiàn)其師于吉在曲陽(yáng)泉上所得神書《太平青領(lǐng)書》70卷。曲陽(yáng)在今江蘇省東海縣西南，這或表明東漢中后期，于君道已在黃淮至江南一帶開始流傳。《三國(guó)志》卷四六《孫策傳》注引《江表傳》載：漢末孫策據(jù)江東，“時(shí)有道士瑯玡于吉，先寓居?xùn)|方，往來吳會(huì)。立精舍，燒香讀道書，制作符水以治病，吳會(huì)人多事之。策嘗于郡城門樓上集會(huì)諸將賓客，吉乃盛服，杖小函，漆畫之，名為仙人鏵，趨度門下。諸將賓客三分之二下樓迎拜之。掌賓者禁呵不能止。策即令收之。諸事之者悉使婦女入見策母，請(qǐng)救之。母謂策曰：‘于先生亦助軍作福，醫(yī)護(hù)將士，不可殺之。’策曰：‘此子妖妄，能幻惑眾心，遠(yuǎn)使諸將不復(fù)相顧君臣之禮，盡委策下樓拜之，不可不除也。' ……即催斬之，懸首于市。諸事之者尚不謂其死，而云尸解焉，復(fù)祭祀求福。”又，《云笈七簽》卷一一一引《洞仙傳》載：“于吉者，瑯玡人也。……常游于曲陽(yáng)爾水上，得神書百余卷，皆赤界白素，青首朱目，號(hào)曰《太平青箓書》。孫策平江東，進(jìn)襲會(huì)稽，見士民皆呼吉為于郎，事之如神，策召吉為客。在軍中，將士多有疾病，請(qǐng)吉水漱輒差。策將兵數(shù)萬人，欲迎獻(xiàn)帝，討曹公。使吉占風(fēng)色，每有神驗(yàn)。將士咸崇仰吉，且先拜吉，后朝策。（策）見將士多在吉所，因怒曰：‘吾不如于君耶？’乃收吉，數(shù)責(zé)吉曰：‘天久旱，水道不通，君不同人憂，安坐船中作鬼態(tài)，束吾將士，敗吾部曲。’即縛吉暴（日中），使請(qǐng)雨，若能感天，令日中大雨者，當(dāng)相原，不爾加誅。俄而云興雨注。（江）中漂（泛）。將士共賀吉。策遂殺之。將士涕泣收葬。明旦往視，失尸。策大愴恨。從此常見吉在其前后。策尋為許貢伏客所傷。照鏡，見吉在鏡中，因掊鏡大叫，胸創(chuàng)裂而死。世中猶有事于君道者。”以上兩書所載于吉事跡以及孫策殺于吉、孫策又被可能是于吉道徒許貢賓客所重傷之事，發(fā)生于漢獻(xiàn)帝建安初孫策割據(jù)江東時(shí)。這說明值孫吳政權(quán)草創(chuàng)之初，江東即有于君道傳播且影響非小。

漢末三國(guó)之際，巴蜀地區(qū)活動(dòng)著不少李姓方士，諸如李八百、李阿、李意期等。“三張”在巴蜀傳播五斗米道（天師道），設(shè)立二十四治，頗與此等人物相關(guān)。江東孫權(quán)當(dāng)政時(shí)，巴蜀李家道流傳江東，勢(shì)力很大。葛洪《抱樸子內(nèi)篇》卷九《道意》云：“吳大帝時(shí)，蜀中有李阿者，穴居不食，傳世見之，號(hào)為八百歲公。人往往問事，阿無所言，但占阿顏色。若顏色欣然，則事皆吉；若顏容慘戚，則事皆兇；若阿含笑者，則有大慶；若微嘆者，即有深憂。如此之候，未曾一失也。后一旦忽去，不知所在。后有一人姓李名寬，到吳而蜀語，能祝水治病頗愈，于是遠(yuǎn)近翕然，謂寬為李阿，因共呼之為李八百，而實(shí)非也。自公卿以下，莫不云集其門，后轉(zhuǎn)驕貴，不復(fù)得常見，賓客但拜其外門而退，其怪異如此。于是避役之吏民，依寬為弟子者恒近千人，而升堂入室高業(yè)先進(jìn)者，不過得祝水及三部符導(dǎo)引日月行炁而已，了無治身之要、服食神藥、延年駐命、不死之法也。吞氣斷谷，可得百日以還，亦不堪久，此是其術(shù)至淺可知也。……吳曾有大疫，死者過半。寬所奉道室，名之為廬，寬亦得溫病，讬言入廬齋戒，遂死于廬中。而事寬者猶復(fù)謂之化形尸解之仙，非為真死也。……寬弟子轉(zhuǎn)相教授，布滿江表，動(dòng)有千許。”

除了道教教團(tuán)外，孫吳地域還活躍著一定數(shù)量的“無組織”的個(gè)體道士，他們或游走于南方各地，或隱居修煉于某所，亦形成了不小的影響。因?yàn)橄嚓P(guān)的資料極為豐富、零散，難以一一羅列，為避免枝蔓，筆者在此僅以江西地區(qū)為例說明。葛玄是漢末三國(guó)時(shí)活動(dòng)于江西最著名的道士。葛玄（164—244），字孝先，丹陽(yáng)句容人。據(jù)晉葛洪《神仙傳·葛玄》及元趙道一《歷代真仙體道通鑒·葛仙公》載，葛玄自幼聰慧好學(xué)，13歲通古今經(jīng)傳子史之學(xué)，15歲名聞江左。因受父輩崇尚黃老道學(xué)的影響，“好慕道德，純粹忠信，舉孝廉不就，棄榮辭祿，志尚山水”。約17歲起，便開始慕道訪真，入浙江天臺(tái)赤城上虞山，精思念道。傳說漢靈帝光和二年（179），葛玄在天臺(tái)山得奉太上老君敕令的太極真人徐來勒等仙真?zhèn)魇冢@《洞玄大洞靈寶經(jīng)》及《上清齋法二等并三錄七品齋法》、《勸戒法輪經(jīng)》、《無量通玄轉(zhuǎn)神入定》等經(jīng)。孫吳鼎足江東之初，曾服事曹操的廬江道士左慈（字元放）入江東，葛玄又得其傳《太清九鼎金液丹經(jīng)》，以及白虎七變、煉氣保形之術(shù)及治病劾鬼秘法。其后，葛玄周游于括蒼、南岳、羅浮諸山。漢建安七年（202）入江西合皂山，于東峰建壇，定為金丹修煉之地。后受孫權(quán)征召至建康，深受孫權(quán)敬重禮遇。太子孫登另建別室招待，日親訪問。葛玄為成就仙道，于孫吳嘉禾二年（232）辭別孫氏父子，繼續(xù)周游南方名山大川之間，最后又至合皂山，于東峰之側(cè)建臥云庵，苦心修煉九轉(zhuǎn)金丹。同時(shí)以道家秘籍、煉丹秘術(shù)傳授弟子，奠定靈寶道派的基礎(chǔ)。吳赤烏七年（244）八月十五日，葛玄于合皂山羽化飛升。葛玄在江西前后40余年，期間葛玄以合皂山為中心，先后往返南昌西山、萍鄉(xiāng)武功山、修水幕阜山、南城麻姑山、鉛山葛仙山等地。今江西境內(nèi)多葛玄蹤跡，盡管有一些是民間傳說或道家附會(huì)的，卻也在一定程度上證明葛玄在江西廣泛活動(dòng)。自先秦以來號(hào)稱“神仙之廬”的廬山，在漢末三國(guó)時(shí)期匯集了諸多道人，其中董奉最為出名。董奉，福州人，生卒年不詳。董奉以醫(yī)術(shù)著稱于世，早年在交州曾以藥丸使病死三日的刺史杜燮重生。后赴江西南昌行醫(yī)。不久又至廬山卜居，為人治病，藥到病除，并使治愈的患者以種杏代替醫(yī)藥費(fèi)，使廬山“杏林”名揚(yáng)天下。董奉精于內(nèi)丹功，修煉辟谷食氣之術(shù)，善養(yǎng)生駐顏；董奉也注重外丹修煉，煉丹藥，行符箓，常施法術(shù)為民救災(zāi)去疾。在廬山期間，董奉筑館建壇，以道術(shù)宣演道教。據(jù)張僧鑒《尋陽(yáng)記》載，尋陽(yáng)城東門，常有一蛟興風(fēng)作浪，為害居民。董奉聞知此事，置一丹符于水中，不久蛟死浮出。葛洪《神仙傳》記，廬山一度干旱無雨，地裂無收，民不聊生。縣令于士彥一籌莫展，聞董奉法術(shù)高明，遂親自進(jìn)山拜謁，“求致雨”。董奉書符作法，大雨即至。董奉在廬山的活動(dòng)，使當(dāng)時(shí)廬山道教名聲大著。還有不少道人在江西各地活動(dòng)。河南潁川人胡昭（162—251），自幼博學(xué)能文，矢志不仕。為避袁紹征辟，隱于陸渾山中，鉆研道學(xué)。后又拒曹操以中書令職的招聘，南下至江西上饒靈山百谷峰結(jié)廬隱居、修真悟道，并以藥物濟(jì)助遠(yuǎn)近鄉(xiāng)民。其侄胡超（185—?），好學(xué)博通，遁跡不仕，訪道求仙。后隨胡昭南下，隱于靈山擁筆峰修道成仙。據(jù)大濟(jì)《胡氏宗譜》載：胡超煉就滅祟之法，有回生丹藥，后肉身成仙，不知所蹤。西晉泰始元年（265），武帝召天下良醫(yī)治太子難愈之奇疾，胡超往治之，藥到病除。武帝感其功，遂封胡超為“胡公真人”。胡昭、胡超叔侄開啟了江西上饒靈山道教。此外，東漢延康元年（220），吳丹真人經(jīng)鄱陽(yáng)至余干縣李梅嶺結(jié)廬修煉。吳天璽元年（276），王遙在鄱陽(yáng)縣建造了玄廟觀，授徒傳道。吳嘉禾年間（232—238），道士楊仙來到廬陵郡河?xùn)|的來蘇坊“標(biāo)竹為壇”，傳播道教。吳赤烏年間（238—251），贛中道觀不斷興建，如永豐梅溪觀、沖虛觀、泰和崇道觀、永新五云觀等，說明道教在當(dāng)?shù)匕l(fā)展較快。也有蜀地的道人進(jìn)入江西境內(nèi)。多版本的《奉新縣志》均記，奉新浮云山有“八百洞天”，相傳蜀人李八百在此修煉。又據(jù)明代張程《武功山志》載，赤烏元年（238），葛玄入武功山煉丹，吸引了各方信徒，“有蜀人姓武者，夫婦南來，求修煉之行”，開啟了江西武功山道教的歷史。

由此可見，孫吳時(shí)期江西道教的活動(dòng)極為活躍，蔚成江西道教興盛的氣象。活躍在江西的道士們以行醫(yī)問藥、燒煉丹藥、造作或整理道書、開創(chuàng)道觀、教授弟子等為活動(dòng)方式，影響遠(yuǎn)近。他們有的是江西本土的道士，更多的則是來自江西之外的長(zhǎng)江南北，活動(dòng)也并不局限于江西，由此使江西和整個(gè)南方的道教形成了一個(gè)網(wǎng)絡(luò)，也使孫吳時(shí)期成為中國(guó)道教第一次大交流的時(shí)期。他們多數(shù)活動(dòng)于民間，也有的進(jìn)入了統(tǒng)治階層之中，但無不相當(dāng)活躍，產(chǎn)生或大或小的影響。江西道教是孫吳道教發(fā)展興盛的一個(gè)寫照和縮影。另外，考古發(fā)現(xiàn)的中國(guó)南方地區(qū)唐以前道教徒與信徒的9座墓葬之中，其中有4座就在孫吳時(shí)期，即湖北武昌鄭丑墓、湖北鄂城史綽墓、江西南昌高榮墓、安徽馬鞍山朱然墓。鄭丑、史綽為道士，高榮、朱然為道教信徒。這也表明，孫吳時(shí)期是南方道教發(fā)展的重要時(shí)期。

二

關(guān)于孫吳道人眾多、道教發(fā)展的原因，丁煌先生云：“東漢以降方士術(shù)人，或系吳人，或亡奔厥地，皆多時(shí)停駐江東，推究厥故：一為避禍于亂世；二為其地巫俗盛行又好祠祀鬼神，利于彼輩習(xí)術(shù)傳法；三以江東孫氏，系出吳中，乃受其地域風(fēng)尚影響，數(shù)世與巫人方士往返至密。”丁先生所言誠(chéng)是，惜沒有進(jìn)一步說明。筆者受此啟發(fā)，展開詳述并略作補(bǔ)充。

古代江南吳楚之地，崇巫筮、敬鬼神、重淫祀。早在良渚文化時(shí)代，吳地巫風(fēng)竇生，傳說中的巫咸出生地就在古代的吳地。春秋戰(zhàn)國(guó)至秦漢時(shí)期，江南巫風(fēng)一直隆盛。《國(guó)語·楚語》: “自公子以下至于庶人，其誰敢不齊肅恭敬致力于神。”東漢王逸《楚詞章句》: “楚國(guó)南郢之邑，沅湘之間，其俗信鬼而好祀。”《呂氏春秋·異寶篇》:“荊人畏鬼，而越人信禨。” 《史記》卷十二《孝武本紀(jì)》: “是時(shí)（漢武帝元封二年初），南越既滅，越人勇之乃言：越人俗信鬼，而其祠皆見鬼，數(shù)有效。……乃令越丞立越祝祠，安臺(tái)無壇，亦祠天神上帝百鬼，而以雞卜，上信之。”東漢江南的巫覡活動(dòng)仍顯著活躍。《后漢書》卷四一《第五倫傳》: “會(huì)稽俗多淫祀，好卜筮。民常以牛祭神，百姓財(cái)產(chǎn)以之困匱。”《后漢書》卷四九《王符傳》：當(dāng)時(shí)“婦女中饋，休其蠶織，而起事巫祝，鼓舞事神，以欺細(xì)民，熒惑百姓”。諸如此類說明江南巫風(fēng)鬼氣的資料，不勝枚舉。魯迅先生說：“中國(guó)本信巫，秦漢以來，神仙之說盛行，漢末又大暢巫風(fēng)，而鬼道愈熾。”“巫文化與道教有著天然的密切聯(lián)系。苦難的生活和巫文化的傳統(tǒng)，為道教的滋生、發(fā)展提供了肥沃的土壤。”“信巫鬼，重淫祀”的江南鄉(xiāng)俗民風(fēng)，無疑是孫吳道教發(fā)展興盛的肥壤沃土。

江南是道教思想的發(fā)源地之一，早在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期神仙道家思想便開始流行。東漢以來，江東黃老道家思潮極為興盛。據(jù)《后漢書》卷六〇《蔡邕傳》和《三國(guó)志》卷五二《顧雍傳》可知，東漢熹平六年（177）至中平六年（189）期間，崇尚“黃老”的蔡邕避禍于吳地時(shí)，顧雍曾跟隨蔡邕學(xué)習(xí)，他很可能因此對(duì)黃老學(xué)產(chǎn)生了興趣。顧雍的人生哲學(xué)深得黃老之旨。他曾經(jīng)指責(zé)其孫顧譚的酒后忘形曰：“君王以含垢為德，臣下以恭謹(jǐn)為節(jié)……恃恩忘敬，謙虛不足。損吾家者必爾也。”他所強(qiáng)調(diào)的“恭謹(jǐn)”、“謙虛”，既是儒家禮制觀念的外化，也與《老子》的“不自伐……不自矜”的訓(xùn)誡頗為契合。《三國(guó)志·顧雍傳》論曰：“顧雍依仗素業(yè)，而將之智局，故能究極榮位。”所謂“智局”，便包含了老子的善于把握逆順、進(jìn)退之機(jī)的計(jì)謀。另外，隱逸之風(fēng)在江南比較盛行。據(jù)《輿地紀(jì)勝》卷二六引雷次宗《豫章記》說：江西地區(qū)“人多尚黃老清凈之教，重于隱遁”。明代焦竑《焦氏筆乘·出生入死》載，孫權(quán)聞闞澤善黃老學(xué)，遂召問道德、陰符宗旨。闞澤對(duì)曰：“昔許成子（容成）、原陽(yáng)子（浮丘）、老子、莊子，皆修身自玩。放暢山谷，縱汰其心，學(xué)歸澹泊。”

江南素多名山大川、風(fēng)景勝地（唐宋時(shí)期所勘定的道教118個(gè)“洞天福地”，絕大多數(shù)處于江南地域），自先秦以來就是神仙方士和道家道士們活動(dòng)的重要場(chǎng)所。葛洪《神仙傳》中的數(shù)十位神仙人物，大都曾逍遙于江南地域。兩漢時(shí)期，江南各地處處都留有方仙道、黃老道們的蹤跡，著名者很多：張麗英、梅福、王遠(yuǎn)、蔡經(jīng)、李仲甫、沈建、樊夫人、劉綱、嚴(yán)清、帛和、東陵圣母、鳳綱、沈羲、涉正、李南、張陵、茅盈、張皓、嚴(yán)君平、惠車子、劉根、張正禮、成仙公、竇伯玉、欒巴、徐登、趙炳……不勝枚舉。江南以點(diǎn)狀的形式各地遍布方仙道士，某些地方甚至成為方仙道士的“天堂”。以東漢浙江會(huì)稽為例，《后漢書》卷八二《方術(shù)列傳》：謝夷吾，會(huì)稽山陰人。少為郡吏，學(xué)風(fēng)角占候，舉孝廉為壽當(dāng)令，后遷荊州史巨鹿太守。推考星度，綜合圖讖，占天知地，與神契合；壽光侯，會(huì)稽吳人。役使鬼神。為章帝表演劾百鬼眾魅。陶弘景《真誥》：淳于斟，會(huì)稽人。桓帝時(shí)為縣令，性好道術(shù)，去官學(xué)道；韓說，會(huì)稽山陰人。舉孝廉，后遷侍中。博通五經(jīng)，尤善圖緯之學(xué)。靈帝時(shí)為宮室推占災(zāi)異，多靈驗(yàn)。《神仙傳》：嚴(yán)清，會(huì)稽人，得異人于山中授書一卷，后得其術(shù)，入霍山修仙；會(huì)稽上虞人魏伯陽(yáng)，桓帝時(shí)率領(lǐng)弟子多人在江南的山中煉“神丹”，并創(chuàng)作完成了被后世譽(yù)為“萬古丹經(jīng)王”的《周易參同契》。修行于江南的方仙道士們都顯得極其活躍。道教創(chuàng)始人張陵就是其中典型的代表，據(jù)《漢天師世家》及《神仙傳》載：張陵，沛郡豐邑人。7歲讀《老子》，曉天文，地理，尤精圖書讖緯，章帝、和帝時(shí)三征不應(yīng)，后入山煉丹修道。和帝年間（89—105）張陵遍尋訪名山，“獨(dú)與弟子王長(zhǎng)從淮入鄱陽(yáng)，……溯流入云錦山，煉九天神丹，……暨訪西仙源，得制命五岳，檄召萬靈及神虎秘文于壁魯洞。復(fù)往嵩山石室，得《三皇內(nèi)文》《黃帝九鼎丹書》及《太清丹經(jīng)》”。又據(jù)清光緒《南岳志·釋仙》所載，張道陵“嘗自天目山游南岳，謁青玉、光天二壇，禮祝融君祠”。張陵在道法比較成熟之后，“聞蜀人多純厚，易以教化，且多名山”，遂攜弟子入蜀布道創(chuàng)教。簡(jiǎn)言之，秦漢以來，在江南廣大區(qū)域內(nèi)都有方仙道士的活動(dòng)，這為孫吳道教的傳播發(fā)展奠定了良好的社會(huì)基礎(chǔ)。孫吳境內(nèi)的如葛玄、王元真等名道就是沿襲東漢自然發(fā)展而來。

東漢末期，中國(guó)分裂割據(jù)，兵燹災(zāi)害不斷，社會(huì)動(dòng)蕩不安，人口頻繁流動(dòng)、遷徙。秦漢以來江南一直相對(duì)安定，當(dāng)孫吳建立政權(quán)后，其社會(huì)經(jīng)濟(jì)文化處于良性發(fā)展時(shí)期，成為吸引動(dòng)蕩地區(qū)人口的重要區(qū)域。中原、巴蜀民眾紛紛遷至江左，其中包括一部分道士和道教教團(tuán)的徒眾，前述的于君道、李家道就是典型。尤其是，魏、蜀政權(quán)抑制乃至打擊道教，迫使不少道人流移江南。例如，曹魏政權(quán)建立伊始，曹操即將民間的鬼神祭祀作為“淫祀”加以禁止，并嚴(yán)格限制宗教活動(dòng)。《廣弘明集》卷五曹植《辨道論》曰：“世有方士，吾王（曹操）悉所招致，甘陵有甘始，廬江有左慈，陽(yáng)城有郗儉。”“本所以集于魏國(guó)者，誠(chéng)恐斯人之徒挾奸宄以欺眾，行妖隱以惑民，故聚而禁之也。”因此當(dāng)時(shí)即有不少道人因避統(tǒng)治者的迫害而南下。例如，《后漢書》卷八二《方術(shù)列傳》載，廬江左慈，因不堪曹操逼迫，在建安末逃來江東，入茅山洞穴中造宮室，以金丹仙經(jīng)授葛玄。《洞仙傳》載，建安初，有京兆道士杜契南下孫吳，被孫權(quán)任為立信校尉，后師從會(huì)稽方士介琰，隱居茅山，得黃白、隱形遁跡之術(shù)。后又與徐宗度、晏賢生等隱居茅山，常自采伐，貨易衣糧于墟曲。最后入洞中得仙。此外，由巴蜀遷入曹魏境內(nèi)鄴城、洛陽(yáng)一帶的天師道徒雖沒有被強(qiáng)令禁止，在一定程度上還得以合法傳播，對(duì)中原地區(qū)影響也日增，但在曹魏對(duì)道教進(jìn)行限制的總體環(huán)境下顯然還是不自由。不少道徒漸次南下，進(jìn)入三吳地區(qū)。如天師道第四代傳人張盛，雖被曹操封為奉車都尉、散騎侍郎、加都亭侯，但仍輾轉(zhuǎn)南下江西龍虎山。曹操的后繼者也對(duì)道教方士實(shí)行同樣的政策。如《三國(guó)志》卷二《魏文帝紀(jì)》載，魏文帝黃初五年（224）詔曰：“叔世衰亂，崇信巫史，至乃宮殿之內(nèi)，戶牖之間，無為沃酹。……自今，其敢設(shè)非祀之祭，巫祝之言，皆以執(zhí)左道論。”晉朝建立，司馬氏政權(quán)因政治斗爭(zhēng)的需要，對(duì)民間宗教及方術(shù)仍采取嚴(yán)控、禁錮的政策。《晉書·武帝紀(jì)》載，泰始二年（266），晉武帝“遣兼侍中史光等持節(jié)四方，巡省風(fēng)俗，除禳祀不在祀典者”；次年十二月，又“禁星氣、讖緯之學(xué)”。如此一來，又有一部分道教徒選擇渡江入?yún)恰?img alt="湯其領(lǐng)：《三國(guó)時(shí)期道教流布探論》，《史學(xué)月刊》2004年第12期。" class="qqreader-footnote" src="https://epubservercos.yuewen.com/2A553E/10797207904913506/epubprivate/OEBPS/Images/48.png?sign=1751221824-GJpVdQLvGKIuKRbXRw4dUdCaFe6uIF1d-0-2edaa7823806b04b337df3fb0281c3f5">如《真誥·稽神樞》: “剡小白山中，有學(xué)者趙廣信，陽(yáng)城人，魏末來渡江入此山，受李法成服氣法。”牟子《理惑論·序篇》：吳國(guó)統(tǒng)治下的交州，因在漢末動(dòng)亂中比較安定，“北方異人咸來在焉，多為神仙辟谷長(zhǎng)生之術(shù)，時(shí)人多有學(xué)者”。在蜀漢，由于五斗米道首領(lǐng)張魯與劉備為敵，諸葛亮又務(wù)盡人事，不尚天命鬼神，故道教在蜀國(guó)很難立足，有的道士不得不流遷到東吳。如巴東道人涉正，于東漢末年，領(lǐng)眾弟子入?yún)恰Ｊ裢鲋螅抉R氏依然貫徹對(duì)巴蜀道教限制與打擊政策，因此有李寬之類的道人由蜀入?yún)恰？脊虐l(fā)現(xiàn)，高郵邵家溝東漢末年村落遺址中，曾出土“天地使者”封泥和符箓木牘。符箓木牘的左上端畫有符，右下端寫“天帝神降，已知汝名，疾去三千里”等咒文。眾所周知，巴蜀五斗米道“為鬼吏，主為病者請(qǐng)禱”，作“三官手書”。邵家溝出土的這一符箓木牘，也可能就是當(dāng)時(shí)五斗米道士為人治病請(qǐng)禱埋于地下的“三官手書”之一。值中原、西蜀對(duì)道教進(jìn)行壓制與打擊時(shí)，江東孫吳卻對(duì)民間的宗教活動(dòng)幾乎不加以限制，少予打擊，尤其對(duì)有名的道教方士，還多以禮相待。南方既是安全的避難之所，也是良好的修真之地。這自然吸引了江南之外的道士及信眾前來，由此極大地促使了東吳道教的發(fā)展。筆者注意到，孫吳道教盡管影響到廣大民眾，但其主要的傳播者與推動(dòng)者，乃是出身名門的士族的道士或知識(shí)分子。這也許暗示著道教在江南的傳播與文化南移的某種密切聯(lián)系。

孫氏系出吳郡富春，受當(dāng)?shù)丨h(huán)境的影響而好巫趨道。如前所述，孫吳政權(quán)開拓者孫策曾招致于吉為將士治病，“占風(fēng)色”。雖然后來孫策不顧將士的反對(duì)誅殺于吉，但它“實(shí)出偶然，不得徑視為壓抑道教之舉措”，主要是因?yàn)橛诩獋€(gè)人的影響太大，成了“兵士”心目中的神，“不復(fù)相顧君臣之禮”，威脅到孫策的權(quán)威。孫權(quán)尤好巫道方術(shù)，并由此頗為敬重巫道之士。這方面的事例很多，略舉數(shù)例：《三國(guó)志》卷五四《呂蒙傳》載：呂蒙病篤，“權(quán)自臨視，命道士于星辰下為之請(qǐng)命”。《太平廣記》卷三一七引《幽明錄》載：“孫權(quán)病，巫啟云：‘有鬼著絹巾，似是故將相。呵叱初不顧，徑進(jìn)入宮。’其夜，權(quán)見魯肅來，衣巾悉如其言。”《三國(guó)志》卷四七《孫權(quán)傳》載，“臨海羅陽(yáng)縣有神，自稱王表，周旋民間，語言飲食，與人無異，然不見其形”。太元元年（251），孫權(quán)“遣中書郎李榮齋輔國(guó)將軍羅陽(yáng)王印綬迎表”, “權(quán)于蒼龍門外立第舍，數(shù)使近臣赍酒食往，表說水旱災(zāi)事，往往有驗(yàn)”。《三國(guó)志》卷六三《吳范傳》載，會(huì)稽上虞人吳范，“以治歷數(shù)，知風(fēng)氣，聞?dòng)诳ぶ小！瓡?huì)孫權(quán)起于東南，范委身服事，每有災(zāi)祥，輒推數(shù)言狀，其術(shù)多數(shù)，遂以顯名”。吳范嘗言“江南有王氣”，孫權(quán)曰：“若終如言，以君為侯。”孫權(quán)以其“占驗(yàn)明審”，故任之為騎都尉，領(lǐng)太史令，“數(shù)以訪問，欲知其術(shù)。范秘惜其訣，不以至要語權(quán)。權(quán)由是恨之”。同書同卷《趙達(dá)傳》載，趙達(dá)“治九宮一算之術(shù)，究其微旨，……初，孫權(quán)行師征伐，每令達(dá)有所推步，皆如其言”。后二人卒，“權(quán)追思之，募三州能舉知術(shù)數(shù)如吳范、趙達(dá)者，封千戶侯，卒無所得”。據(jù)葛洪《神仙傳》，左慈、葛玄、介象等著名道士，無不被孫權(quán)羅致宮中，待以貴賓之禮，以向他們學(xué)習(xí)、了解各種道教方術(shù)。孫權(quán)還特地迷信神仙長(zhǎng)生之術(shù)。《三國(guó)志》卷四七《孫權(quán)傳》載，孫權(quán)聽長(zhǎng)老說秦始皇遣方士徐福攜童男童女?dāng)?shù)千人入海求蓬萊神山及仙藥，止于亶洲不還，其子孫時(shí)來會(huì)稽市買。于是黃龍二年（230）派將軍衛(wèi)溫、諸葛直率甲士萬人浮海至夷洲及亶洲以求仙。又《太上靈寶五符序》載，孫權(quán)曾派人到霍童山引種益壽延年的藥材黃精。由于孫權(quán)沉迷于神仙之術(shù)，曾引起一些臣僚的不滿與批評(píng)，但孫權(quán)依然我行我素。如《三國(guó)志》卷五七《虞翻傳》載：孫權(quán)與重臣張昭論神仙，名士虞翻直指張昭云：“彼皆死人，而語神仙，世豈有仙人也？”孫權(quán)大怒，謫之交州。孫權(quán)的幾個(gè)兒子也極好巫道之術(shù)。《三國(guó)志》卷五九《孫登傳》載，太子孫登好仙道，赤烏四年（241）臨死前上書孫權(quán)，云：“愿陛下棄亡臣身，害下流之恩，修黃老之術(shù)，篤養(yǎng)神光，加羞珍膳。”據(jù)《抱樸子·雜應(yīng)篇》，吳景帝孫休也對(duì)道術(shù)感興趣，曾召道士吳春，考驗(yàn)其辟谷之術(shù)。孫休在位時(shí)也習(xí)慣于向巫師求教。據(jù)干寶《搜神記》卷二載：“吳孫休有疾，求覡視者，得一人，欲視之。乃殺鵝而埋于苑中，架小層，施床幾，以婦人屐履物著其上，使覡視之。”孫權(quán)小兒子孫亮圖謀替代孫休，在宮中養(yǎng)有巫師。《三國(guó)志》卷四八《孫休傳》: “會(huì)稽郡謠言王亮當(dāng)還為天子，而亮宮人告亮使巫禱祠，有惡言。有司以聞，黜為候官侯，遣之國(guó)。道自殺，衛(wèi)送者伏罪。”孫吳末代君主孫皓極信巫法道術(shù)。《晉書》卷九五《藝術(shù)列傳》載，歷陽(yáng)人陳訓(xùn)，“少好秘學(xué)，天文、算歷、陰陽(yáng)、占候無不畢綜，尤善風(fēng)角。孫皓以為奉禁都尉，使其占候”。孫皓曾以錢塘湖開，“或言天下當(dāng)太平”，暗示自己當(dāng)統(tǒng)一全國(guó)事相問，訓(xùn)稱“止能望氣，不能達(dá)湖開塞”。除了孫吳的君主外，孫吳的臣僚也熱衷于巫道之術(shù)。如《三國(guó)志》卷五四《魯肅傳》載，孫策死后，魯肅曾有意返鄉(xiāng)，瑜勸之曰：“今主人親賢貴士，納奇錄異，且吾聞先哲秘論，承運(yùn)代劉氏者，必興于東南，推步事勢(shì)，當(dāng)歷其數(shù)，終構(gòu)帝基，以協(xié)天符，是烈士攀龍附鳳馳騖之秋。”《抱樸子內(nèi)篇》卷五《至理》載：“昔吳遣賀將軍討山賊，賊中有善禁者，每當(dāng)交戰(zhàn)，官軍刀劍皆不得拔，弓弩射矢皆還向，輒致不利。賀將軍長(zhǎng)智有才思，乃曰：吾聞金有刃者可禁，蟲有毒者可禁，其無刃之物，無毒之蟲，則不可禁，彼能禁吾兵者，必不能禁無刃物矣。乃多作禁木白棒，選異力精卒五千人為先登，盡捉棓彼山賊，賊恃其善禁者，了不能備，于是官軍以白棒擊之，大破彼賊。”孫吳統(tǒng)治者對(duì)符瑞、神仙、巫道的推重，也許只是出于個(gè)人的愛好與信仰，并不意味著真正重視道教，但他們的所作所為無形之中張大了術(shù)人道流聲勢(shì)，這對(duì)于道教發(fā)展與興盛有著不可忽略的積極意義。

古代社會(huì)，人類對(duì)于自然災(zāi)害和病疫的抵抗能力極其有限。“南方暑濕，近夏癉熱，暴露水居，蝮蛇蠚生，疾癘多作。”漢末三國(guó)時(shí)期，隨著江南地區(qū)快速開發(fā)的進(jìn)程，疫病也更加流行。《三國(guó)志》所記孫吳大疫情即有4次。《三國(guó)志》卷四七《孫權(quán)傳》載，孫吳黃武二年（223），曹魏發(fā)大軍將吳國(guó)的江陵城團(tuán)團(tuán)包圍，江陵城中不久即暴發(fā)疫情；赤烏五年（242），吳地“大疫”，孫權(quán)討伐珠崖的部隊(duì)“疫死者，十有八九”。《三國(guó)志》卷六四《諸葛恪傳》載：孫亮建興二年（253），吳軍向曹魏發(fā)動(dòng)進(jìn)攻，包圍了曹魏合肥新城。圍城大軍隨后“病者大半，死傷涂地”。撤軍之時(shí)，“士卒傷病，流曳道路，或頓仆坑壑，或見略獲，存亡忿痛，大小呼嗟”。《三國(guó)會(huì)要》卷六《天運(yùn)四》載，孫皓“自改元（寶鼎元年264）及是歲（寶鼎三年268）連大疫”。頻繁發(fā)生的疫情為道人的活動(dòng)提供了社會(huì)活動(dòng)的條件與基礎(chǔ)。瘟疫流行，無助的百姓渴望得到拯救，于是便對(duì)那些善治的巫醫(yī)、道士趨之若鶩、奉之如神。道教以“仙道貴生，無量度人”為本，充滿現(xiàn)實(shí)的人生關(guān)懷，主張“為道者以救人危使免禍，護(hù)人疾病，令不枉死，為上功也”，對(duì)防病、治病的醫(yī)藥學(xué)進(jìn)行研究，掌握一定的醫(yī)療技術(shù)。孫吳時(shí)期有名的道士，如于吉、葛玄、董奉、李寬等無一不擅長(zhǎng)醫(yī)術(shù)。前述于君道、李家道的興盛，其主要原因就在于道首于吉、李寬善于以道術(shù)治病救人。疫病的流行，加強(qiáng)了人們對(duì)方術(shù)、道教的信仰。一定意義上，道家醫(yī)術(shù)成為孫吳時(shí)道教發(fā)展的重要工具。

總之，漢末三國(guó)時(shí)期，孫吳統(tǒng)治下的江南有著適宜道教發(fā)展的興盛條件：傳統(tǒng)的敬鬼神、好淫祀、重黃老、崇隱逸的社會(huì)風(fēng)尚；相對(duì)穩(wěn)定與安全的社會(huì)秩序；諸多道人方士的積極活動(dòng)；統(tǒng)治者對(duì)巫道教方術(shù)的信向與支持，等等。在這些條件綜合作用與影響下，孫吳道教自然呈現(xiàn)出發(fā)展興盛的情勢(shì)。

三

漢末三國(guó)時(shí)期孫吳道教的發(fā)展，其勢(shì)頭壓過了中原與巴蜀地區(qū)，同時(shí)也形成了自身的特點(diǎn)。它不僅使東漢以來的南方道家文化繼續(xù)得到發(fā)展，而且為以后南方道教的廣泛傳播奠定了基礎(chǔ)，影響至深至巨。

漢末三國(guó)時(shí)期，雖然在孫吳地域丹鼎派有不少活動(dòng)，但道教乃多以符箓、巫祝等方術(shù)來展開活動(dòng)。“東吳孫氏（策、權(quán)、亮、休、皓）諸主，好尚道術(shù)，頗親道士巫人，相沿已成門風(fēng)，亦地緣中特殊習(xí)尚使然。吳境本多巫流術(shù)人，漢末之亂及曹魏之嚴(yán)控，四方彼流往奔而至者，誠(chéng)不在少。是以漢世諸種方術(shù)，皆盛行于東吳之境。彼流多有傳其術(shù)于徒者，故諸法未嘗中絕。”孫吳道教以方術(shù)為重，道士們亦擅長(zhǎng)方術(shù)。前文中雖已多有涉及，筆者在此再略舉數(shù)例以資說明。《搜神記》載：“（葛玄）嘗與吳主坐樓上，見作請(qǐng)雨土人，帝曰：‘百姓恩雨，寧可得乎？’玄曰：‘雨易得可。’乃書符社中，頃刻間，天地晦冥，大雨流淹。”又《神仙傳》載，會(huì)稽人介象，善度世禁氣之術(shù)。能于茅上燃火煮雞而不焦；令一里內(nèi)人家炊不熟，雞犬三日不鳴不吠；令一市人皆坐不能起；隱形變化為草木鳥獸。吳王征至武昌，甚尊敬之，稱為“介君”。詔令立宅，供帳皆是綺繡，遺黃金千鎰。從象學(xué)隱形之術(shù)，試還后宮，出入閨闥，莫有見者。如此幻法，種種變化，不可勝數(shù)。《抱樸子內(nèi)篇》卷十五《雜應(yīng)》: “吳有道士石春，每行氣為人治病，輒不食，以須病者之愈。或百日，或一月乃食。吳景帝（孫休）聞之曰，此但不久，必當(dāng)饑死也。乃召取閉，令人備守之。春但求三二升水，如此一余年，春顏色更鮮悅，氣力如故。”孫吳道教巫道混雜、以術(shù)為主的情形，還表現(xiàn)在其他方面，諸如：道徒崇信和積極從事以符咒召劾鬼神之術(shù)和占卜問卦之術(shù)；道教與當(dāng)?shù)氐墓砩癯绨萁Y(jié)合。如《抱樸子內(nèi)篇》卷九《道意》說，當(dāng)時(shí)的江南“諸妖道百余種，皆殺生血食”，詛咒是巫師驅(qū)使鬼神為人代行誅伐；道徒往往以醫(yī)術(shù)作為救濟(jì)民生、弘揚(yáng)道教的手段。總之，以巫道不分、以術(shù)為上是漢末三國(guó)時(shí)期孫吳道教的基本生態(tài)，反映出孫吳道教雖比“三張”早期道教有所進(jìn)步，但仍處于道教發(fā)展低層次的初級(jí)階段。

孫吳統(tǒng)治者崇奉巫道方術(shù)，巫道不分，造成了政治文化上的巫道特色。《三國(guó)志》卷四七《孫權(quán)傳》載，孫權(quán)好稱符瑞，其登基、定都、改元，甚至一般行政，無不借助于符瑞。例如，黃龍?jiān)辏?29）夏四月，夏口、武昌并言黃龍、鳳凰見。孫權(quán)登壇燎祭，上告天文，即皇帝位，是日大赦，改年。并遷都建業(yè)，太子守武昌。又如，黃龍三年（231）夏，“有野蠶成繭，大如卵。由拳野稻自生，改為禾興縣”；同年冬十月“會(huì)稽南始平言嘉禾生。十二月丁卯，大赦，改明年元也”，遂改元稱“嘉禾”。赤烏十三年（250）, “是歲，神人授書，告以改年、立后”。孫權(quán)遂改元太元，立潘氏為后。研究者指出，孫權(quán)好符瑞，固源于兩漢讖緯受命、五行災(zāi)異說熾盛，蓋亦基于彼善政治權(quán)變之運(yùn)作，巧用時(shí)人迷信之心理，以持固維護(hù)艱難肇創(chuàng)之王業(yè)也。筆者以為，孫權(quán)特好符瑞，還與他喜好巫道有相當(dāng)?shù)年P(guān)系，畢竟巫道與符瑞之間有著天然的聯(lián)系。孫皓也因崇信道術(shù)而往往依此行政。據(jù)《三國(guó)志》卷五〇《孫皓滕夫人傳》，滕氏失寵，孫皓有廢黜意，皓母每護(hù)之，“又太史言，于運(yùn)歷，后不可易，皓信巫，故不得廢，常供養(yǎng)升平宮”。《三國(guó)志》卷六五《王蕃傳》注引《江表傳》載：“皓用巫史言，謂建業(yè)宮不利，乃西巡武昌，仍有遷都之意。”同書卷四八《孫皓傳》注引《漢晉春秋》亦載：“望氣者云荊州氣破揚(yáng)州，而建業(yè)宮不利，故皓徙武昌，遣使者發(fā)民掘荊州界大臣名家冢與山岡連者以厭之。”孫皓徙都原因非一，但他以巫史之言造輿論，無疑與其一貫巫道信仰有關(guān)。孫吳的巫道政治，一方面獲取了“神道設(shè)教”之功能作用，另一方面也給政權(quán)帶來了消極的影響。孫權(quán)晚年的政治昏亂，就與孫權(quán)好巫喜神分不開。如《三國(guó)志》卷四七《孫權(quán)傳》注引孫盛語云：“盛聞國(guó)將興，聽于民；國(guó)將亡，聽于神。權(quán)年老志衰，讒臣在側(cè)，廢嫡立庶，以妾為妻，可謂多涼德矣。而偽高符命，求福妖邪，將亡之兆，不亦顯乎！”就是有感于孫權(quán)迷信道術(shù)而影響國(guó)政之事實(shí)。以巫道理政治國(guó)，自然會(huì)削弱國(guó)家的功能，引發(fā)政治的敗壞。同時(shí)，統(tǒng)治者的巫道政治，又無形中加重了道教巫道雜糅的色彩。

孫吳道教興盛，道士活躍，有的還出入宮廷、廟堂，以方術(shù)迎合統(tǒng)治者的需要。但總的說來，孫吳道教（道士）的政治企求并不強(qiáng)烈，與政治的關(guān)系還是保持了一定距離。《神仙傳》卷五載，漢末，廬江士子左慈見漢祚將衰，天下亂起，感嘆“值此衰亂，官高者危，財(cái)多者死。當(dāng)世榮華，不足貪也”，遂學(xué)道術(shù)。后輾轉(zhuǎn)至江東后，適逢于吉被孫策所殺，左慈恐禍及己身，“言當(dāng)入霍山，合九轉(zhuǎn)丹，遂乃仙去”。葛玄盡管頗受孫權(quán)敬重，但他也以遠(yuǎn)離政治為追求。據(jù)《神仙傳》卷七載，孫權(quán)曾請(qǐng)葛玄去相見。“欲加榮位，玄不聽，求去，不得，以客待之。”自謂：“吾為天子所逼留，不遑作大藥，今當(dāng)尸解”，遂于“吳赤烏七年八月十三日衣冠入室，臥而氣絕”。《晉書》卷九五《藝術(shù)列傳》載，吳興長(zhǎng)城人戴洋，“為人短陋，無風(fēng)望，然好道術(shù)，妙解占候卜數(shù)。吳末為臺(tái)吏，知吳將亡，托病不仕”。道士們與政治疏遠(yuǎn)，除了他們追求仙道自由和隱逸的性格外，還在于他們對(duì)政治的恐懼與回避。孫吳道教也就沒有如早期道教那樣成為與政權(quán)公開對(duì)抗的、破壞性的勢(shì)力，反而在一定程度上成為翼護(hù)政權(quán)的力量：以自己的道法道術(shù)修身養(yǎng)性和發(fā)展道教，并以救助民生，護(hù)持現(xiàn)實(shí)政治秩序。這也是太平道、五斗米道及某些道士因涉及政治而受到統(tǒng)治階級(jí)嚴(yán)厲打擊后的回歸現(xiàn)實(shí)理性的一種必然的宗教生態(tài)。正因?yàn)榇耍瑢O吳道教不僅與統(tǒng)治階級(jí)矛盾沖突較少，而且還能獲得一定尊重與支持，從而可以比較平順地向前發(fā)展。

孫吳統(tǒng)治者信奉巫道，道人方士受到寬容與尊重。道教雖沒有得到統(tǒng)治者全面公開的支持，但道士們?cè)趯O吳境內(nèi)享有較大的獨(dú)立性、能比較自由活動(dòng)，活躍于江湖乃至廟堂。孫吳統(tǒng)治者對(duì)道教的政策，使境內(nèi)道教在繼續(xù)深入民間的同時(shí)，也開始向官方道教（神仙道教）發(fā)生轉(zhuǎn)化，深入上層社會(huì)的門庭，成為統(tǒng)治階層精神生活的重要組成部分。誠(chéng)如方家所言，道教由民間的宗教，轉(zhuǎn)而成為被官方所容納并為統(tǒng)治階級(jí)所利用的宗教，其轉(zhuǎn)變的契機(jī)就是孫吳在江南統(tǒng)治的時(shí)期。如前引《抱樸子·道意篇》載，李寬自蜀至吳傳教，“自公卿以下，莫不云集其門”，后來李寬地位越來越高貴，一般賓客不能常見到他，只能“拜其外門而退”，這一情形，正反映了孫吳道教傳播的廣泛及由民間向上層社會(huì)轉(zhuǎn)移的趨勢(shì)。道教本以長(zhǎng)生久視、得道成仙為最高目標(biāo)，“神仙信仰”是道教的核心，但在漢末三國(guó)時(shí)期，道教與人們的生活息息相關(guān)，解決生存問題居于首要的地位，《太平經(jīng)》所宣示的“去亂世，致太平”仍然是其中心，“長(zhǎng)生”與“神仙”尚未成為普通百姓的迫切希望。由于孫吳統(tǒng)治者熱衷于并參與道教，使這一時(shí)期的道教的“神仙化”意味愈來愈濃烈。

孫吳道教的發(fā)展興盛，使境內(nèi)民眾的生產(chǎn)生活、風(fēng)俗民情都不可避免地受到道教的影響，一定意義上有助于孫吳政權(quán)的統(tǒng)治。除了利于孫吳統(tǒng)治者的“神道設(shè)教”外，對(duì)提升江南地域的經(jīng)濟(jì)文化水平也產(chǎn)生了良好的影響。譬如，由于孫吳道教的良性發(fā)展，吸引了不少中原、巴蜀人口至孫吳，增加了江南生產(chǎn)開發(fā)的能力。同時(shí)道教文化是一種比巫文化更加高級(jí)的文化，道教的發(fā)展，自然會(huì)抑制或改造江南濃厚的巫鬼信仰。但也帶來了若干問題。從經(jīng)濟(jì)上而言，消耗了大量的經(jīng)濟(jì)，影響了孫吳的國(guó)力。一方面，道徒往往不承擔(dān)國(guó)家的賦稅徭役，一些力圖逃避國(guó)家賦稅的人也以進(jìn)入道門作為手段，使國(guó)家損失了部分人力、財(cái)力。另一方面，道教信仰需要相當(dāng)?shù)慕?jīng)濟(jì)實(shí)力作支撐。僅道士煉制丹藥一項(xiàng)，就是莫大的物質(zhì)消耗。何況，統(tǒng)治者為信道，花費(fèi)大量的經(jīng)濟(jì)來資助道觀、道人。如杜光庭《歷代崇道論》載，“吳主孫權(quán)于天臺(tái)山造桐柏觀，命葛玄居之；于富春觀建崇福觀，以奉親也；建業(yè)造興國(guó)觀，茅山造景陽(yáng)觀。都造觀三十九所，度道士八百人”。孫吳赤烏二年（239），孫權(quán)又為葛玄在方山造洞玄觀。此外，在道教的氛圍下，孫吳境內(nèi)的淫祀之風(fēng)仍得以維持甚至發(fā)展。例如，六朝時(shí)期名氣很大的蔣神，由吳地民間神轉(zhuǎn)變?yōu)楣俜郊漓胫瘢才c孫權(quán)相關(guān)。干寶《搜神記》卷五載，蔣子文，東漢廣陵人，曾任秣陵縣尉，其人“嗜酒好色，佻達(dá)無度”，后戰(zhàn)死在鐘山之下。孫吳時(shí)期，疫災(zāi)頻仍，民間盛傳蔣之靈異，百姓“頗有竊祀之者”，開始官方并不以為然，后因大災(zāi)大發(fā)，“火及公宮”，孫權(quán)才同意冊(cè)封蔣神，立廟祭祀。蔣神由民間神擴(kuò)大為官民共享之神，“百姓遂大祀之”。又，赤烏二年（239），孫權(quán)在今安徽蕪湖修建城隍祠，這是我國(guó)有史記載的歷史上建立的第一座城隍祠。此外，買地券文是錢主向地府購(gòu)買土地的文獻(xiàn)憑證，充滿迷信化、道教化。三國(guó)時(shí)期的買地券文，唯有孫吳存有，事實(shí)也較多。吳黃武四年（225）九江郡浩宗買地磚券：“九江男子浩宗……從東王公、西王母買南昌東郭一丘。”黃武六年（227）吳郡鄭丑買地鉛券，是以東王公、西王母為中保人；永安五年（262）丹陽(yáng)縣彭盧買地券：“諸神不得抵道。”鳳凰三年（274）會(huì)稽郡孟壹買冢地錫券；鳳凰三年八月十九日，對(duì)共破券。

方家指出：“江東地區(qū)對(duì)道教的限制大概不像北方曹魏統(tǒng)治地區(qū)那么嚴(yán)，因此到晉時(shí)南方地區(qū)道教勢(shì)力發(fā)展得比北方快。”事實(shí)上，兩晉乃至南朝以后的南方道教的興盛確實(shí)源于孫吳時(shí)期奠定的良好基礎(chǔ)。僅從道派發(fā)展而論就可清晰證明。西晉帛家道的興起，就與孫吳道教發(fā)展有一定關(guān)系。帛家道以尊奉仙人帛和為祖師而得名。葛洪《神仙傳》載，遼東人帛和，于孫權(quán)統(tǒng)治時(shí)期入地肺山事董奉，教以行氣、服術(shù)法；再去西城山事仙道王方平，后入林慮山為地仙。大約在西晉時(shí)，即有一批尊信帛和的道士組成一個(gè)道教小集團(tuán)，活動(dòng)于中國(guó)北方。《抱樸子內(nèi)篇》卷二〇《祛惑》: “有一人于河北自稱為白和（帛和），于是遠(yuǎn)近競(jìng)往奉事之，大得致遺至富，而白和子弟聞和再出，大喜，故往見之。”至東晉南北朝時(shí)，該派再傳至南方江浙一帶，江南許多士族信之。陶弘景《真浩》卷四：丹陽(yáng)許邁“本屬事帛家之道，血食生民”；卷二十：“華僑者，晉陵寇族，世事俗禱。僑初頗通鬼，常夢(mèng)（與鬼）共同饗囗。”陶弘景《周氏冥通記》卷一：陶弘景弟子周子良，寓居丹陽(yáng)建康，后又遷會(huì)稽余杭，世為胄族。其注云：“周家本事俗神禱，俗稱是帛家道。”子良“素履帛家之事”。可見在東晉南北朝時(shí)，丹陽(yáng)許氏、周氏，晉陵華氏等豪族，都曾信奉帛家道。另外，孫權(quán)時(shí)期由蜀中傳至江南的李家道，至東晉初年仍有一定勢(shì)力。李家道是與五斗米道有密切關(guān)系的一支，其在江東的傳播，有利于西晉以來天師道在江東的崛起。據(jù)《漢天師世家》，張陵第四代張盛于漢末三國(guó)時(shí)在江西龍虎山創(chuàng)龍虎宗，四方“從學(xué)者千余人，自是開科范以為常”，為天師道在江南的廣泛傳播發(fā)展準(zhǔn)備了條件。又，六朝史上有名的葛家道經(jīng)歷了魏晉左慈—葛玄—鄭隱—葛洪的傳承序列，并由晉代葛巢甫、南朝劉宋陳修靜的發(fā)展，使之進(jìn)入到靈寶道派階段，對(duì)后世道教影響很大。此亦可見孫吳時(shí)期是葛家道（靈寶派的前身）形成的關(guān)鍵時(shí)期。作為凈明道派前身的孝道派，也是源于孫吳時(shí)期。《太上靈寶凈明宗教錄》載：孫吳時(shí)期，諶母居丹陽(yáng)郡黃堂，潛修至道。遇仙童授以修真之訣、大洞真經(jīng)、豁落七元太上隱玄之道。許遜、吳猛聞其有道，遠(yuǎn)詣丹陽(yáng)請(qǐng)授大法。諶母乃授許遜以孝道明王之道，數(shù)年后仙去。隋唐時(shí)期，以許遜傳承為中心形成了有名的道教孝道派。

江南在六朝時(shí)期成為中國(guó)佛教傳播與發(fā)展的重心，與孫吳道教醞釀的宗教氛圍也有相當(dāng)關(guān)系。眾所周知，早期佛教為了進(jìn)入中國(guó)民眾心里，往往借助道教的形式與內(nèi)容而傳播發(fā)展。江南是佛教最早傳入地之一，孫吳道教為當(dāng)時(shí)佛教提供了良好的掩護(hù)和人文環(huán)境。一是在佛經(jīng)的翻譯中有意無意地?fù)饺氲澜痰脑亍Ｈ鐤|吳支謙與竺律炎共譯的《摩登伽經(jīng)》的七個(gè)品中有四個(gè)品受到道教的影響，其《說星圖品第五》“述載二十八宿各宿主司之星神及祭祀方法；其二十八宿之名，組成星數(shù)，多取自中土”。二是偽造出不少夾雜道教思想法術(shù)的所謂佛經(jīng)。如《安墓咒經(jīng)》、《無為道經(jīng)》等，還有一部劉宋時(shí)秣陵鹿野寺比丘慧簡(jiǎn)抄撰的《灌頂經(jīng)》，因“此經(jīng)后有續(xù)命法，所以遍行于世”。三是不少僧人會(huì)使用道教法術(shù)。例如，1983年在南京雨花臺(tái)長(zhǎng)崗村五號(hào)墓中發(fā)現(xiàn)一件吳末晉初青瓷盤口壺上有一幅彩繪裝飾畫“魂神升天圖”，張怡先生評(píng)點(diǎn)此畫：“明顯地繼承了傳統(tǒng)仙人畫。然而引起廣泛注意的則是彩畫中出現(xiàn)了佛像和蓮花。盡管它們?cè)诋嬅嬷兴挤至枯^輕，佛像僅有兩尊，但足以說明當(dāng)時(shí)在一些反映傳統(tǒng)道教意識(shí)的藝術(shù)作品中，已滲入了佛教內(nèi)容。佛教形象在整個(gè)畫面中的地位從屬于道教題材，這與早期佛教依附于黃老之術(shù)有密切關(guān)系。”1979年南京市江寧縣上坊棱角山孫吳天冊(cè)元年（275）墓出土的青瓷佛飾魂瓶，高41.8cm、腹徑22.8cm。此罐胎灰質(zhì)硬，釉色青亮，釉層勻凈。罐頂有多重堆塑，上層在一方形蓋上塑一前后開門、四角起翹的圓形建筑，頂立一鳥。其四面各塑一尊佛像。佛像為印模，有頭光，著通肩大衣，趺坐于蓮花座上。方蓋邊墻四角各立一鳥。往下依次塑群鳥、樓闕、四小罐、坐熊及眾多傭。下部罐腹貼塑兩周模印紋飾，有麒麟、騎獸仙人、鋪首、熊頭、坐佛、朱雀、僧人、飛羊等。諸如此類的佛像，考古中時(shí)有發(fā)現(xiàn)。孫吳時(shí)期佛教在某種程度上混跡道教，不僅在于道教早于佛教存在，影響較大，而且在于孫吳統(tǒng)治者對(duì)道教的信仰和支持。

漢末三國(guó)時(shí)期，孫吳道教的發(fā)展與興盛，是江南地域文化的表現(xiàn)與升華。雖然孫吳道仍處于道教發(fā)展的初級(jí)階段，但它已在相當(dāng)程度上改變了南方的原始宗教信仰狀態(tài)。許多原來的巫祝，不斷進(jìn)步為道士。早期民間道教逐漸分化，并向神仙道教方向發(fā)展。放寬歷史的視野，孫吳道教正處于承先啟后之重要時(shí)代，一定程度上決定著中國(guó)道教發(fā)展的方向與路徑。

【作者單位】江西師范大學(xué)歷史研究中心