二、關公精神形成的社會因素

除了歷史因素之外，關公文化得以凝聚為精神力量的另一重要原因，是關羽作為武將影響之下的社會心理需求。當關羽的英武故事廣泛流傳于社會，當關羽的英雄形象日益被人們所接受，當關羽作為義勇雙全的偶像被人們效法、模仿，甚至于頂禮膜拜的時候，關羽就不僅僅是三國英雄關云長了，而是作為一種社會存在、一種文化因素，作為一種普遍存在于人們的生活，又高高地映現于生活之上的形象了。這時的關羽，既可以成為救民于水火、保佑萬民康樂的神靈，又可以成為統治者統治人民的手段。這個時候，關羽就成為一個信仰了。

關公精神形成的社會因素，首先與民間泛神論思想有極大關系。

當年，關羽被殺害于臨沮之漳鄉 ，孫權把關羽的尸身留在當陽，將關羽之首級送到洛陽，交付曹操。聰明的曹操非常清楚孫權的意圖，為了表示自己沒有授意孫權，曹操將關羽的首級以諸侯之禮厚葬于洛陽。

且不說關羽的威名深為眾人知曉，單是關羽身首異處的悲慘結局，就引起了當地百姓的同情。因此，關羽被殺之后，荊州地區就形成了規模日益龐大的關羽祭祀活動。這些活動的開展，不是在中原地區葬其首級的洛陽，而是在關羽被殺的荊楚地區，這與中國古代諸神崇拜的民族心理和荊楚文化中泛神崇拜活動密切相關。

據史料記載，荊楚地區自古以來盛行奉祀神靈，且遍布民間。

據王逸《楚辭章句》解釋屈原《九歌》云：

 

《九歌》者，屈原之所作也。昔楚國南郢之邑，沅、湘之間，其俗信鬼而好祠。其祠，必作鼓樂以樂諸神。屈原放逐，竄伏其域，懷憂苦毒，愁思沸郁。出見俗人祭祀之禮，歌舞之樂，其詞鄙陋，因為作《九歌》之曲，上陳事神之敬，下見己之冤結，托之以諷諫 。

 

這是說屈原作《九歌》之時，看到并借鑒了楚地民風，借祀神之樂，表達心中怨苦。在《漢書·地理志》中也有“楚地信巫鬼，重淫祀”等類似的記載。

今之學者馬茂元在《楚辭選》中有更為詳細的介紹：

 

像《九歌》這一類型的祭神樂歌之流行于楚國，并非偶然，事實上它標志著南方的文化傳統，是楚國人民宗教形式的一種巫風的具體表現。所謂“巫風”，是遠古人神不分的意念的殘余，指以女巫主持的祭祀降神的風氣。

 

馬茂元先生不僅解釋了楚地巫風的原因，還介紹了楚風的發展：

 

巫風起源于遠古，到了殷商時代更大大興盛起來，所以伊尹有巫風之戒。周人重農業，崇尚篤實。開國之后，周公制禮作樂，一切祭祀典禮，都有了明白的規定，他并不否認神的存在，可是，人神之間的界限，卻劃分得清楚明白。因而在周所直接統治的北方，巫風漸漸衰減，但長江流域，甚至黃河南部地區，則仍然盛行著這種帶有神秘色彩的宗教生活。

 

正如馬茂元先生所說，荊楚地區因其文明較為落后，存在著遠古先民遺風。這種風氣影響到了后世，明顯地表現在泛神崇拜方面。也就是說，在荊楚地區，不管是什么人物，只要其有一定的影響，為大多數人所知道，那么，當他死亡以后，就有可能成為民間祭祀的神靈。這種情況尤其在宋代理學思想興起之前更是如此。所奉祀的神靈有時不僅僅是人，甚至是萬事萬物。在古代先民眼中，任何事物都是有靈氣的，都有自己的主管神靈，“萬物有靈”，或許正是體現了這一思想。

因此，關羽死后，因其生前的巨大影響而被荊楚地區民眾奉為神祇，既表達了對關羽的懷念之情，又表現出了希望關羽能保佑一方平安的愿望?！懂旉柨h志》載，孫吳殺死關羽之后，“邦人墓祭，歲以為?！?。明代《義勇武安王墓記》亦云：“距當陽治西五里許，舊有漢義勇武安王祠，王之墓亦在焉。王死于建安二十四年冬十月，以侯禮葬此，邑人祠而祀之，創而遂廢者，不知凡幾?！闭f明后人祭祀關羽的情況，斷斷續續從未間斷過。

當然，在荊楚地區祭祀關羽的活動中，也有另外一種說法，認為，在該地區所祭祀的鬼神中，分為兩個類別，一類為“善鬼”，一類為“惡鬼”，祭祀善鬼者叫“祀正”，祭祀惡鬼者叫“祀厲”，祭祀善鬼是為了讓其保佑，而祭祀惡鬼則是為了避免惡鬼的惡行禍及民間。根據此類文獻判斷，關羽屬于“惡鬼”之列，根據民間的推斷，因其暴斃身亡，當有滿身怨氣，誰也招惹不得，否則將招來大禍。因此，為避禍免災，人們便供奉起了關羽。這種說法也有一定道理，在唐宋文獻中還可以找到相關佐證，如范攄《云溪友議》、宋洪邁《夷堅志》都有記載。后者云：

 

潼州關云長廟，在州治西北隅，土人事之甚謹。偶像數十軀，其一黃衣急足，面怒而多髯，執令旗，容狀可畏。

 

不管是哪一種形象，關羽最初在民間享有祭祀的情況是毋庸置疑的。這種現象直到唐代以前一直沒有多大變化。到北宋時期，荊楚地區已經形成了遍布江淮各地的關羽信仰了。

關羽在民間由人而神的變化、甚至由“惡鬼”到“善鬼”的轉變，反映了荊楚民眾對關羽的接受，在人們的心目中，關羽已經成為了人們生活中時時映現、無處不在的神靈。在荊楚大地，甚至中原民間，關羽最終成為了各方面的護佑神靈，如軍隊里的戰斗之神、遇到災難時的驅邪之神、保佑平安的守護之神，以及希望發財的武財神等。人們在心理上已經產生了一種敬畏之情。這就是關羽文化產生的社會心理基礎。

其次，皇權統治的需要也是促成關公精神形成的重要社會原因。

當民間祭祀關羽的風氣逐漸傳播開來，當關羽慢慢地由歷史走回人間，變得越來越高高在上的時候，統治者便看到了關羽身上所蘊藏的巨大精神財富和感召力量，從此，關羽便與皇權密切地聯系到了一起。

實際上，在關羽被神化，由一個普普通通的歷史人物變成一個家喻戶曉的神祇的過程中，從一開始就有一種無形的力量在左右著。這種力量，就是統治者的統治目的和統治手段，可以說關羽的神化，主要是由皇權出于政治目的而有意造成的。關羽的忠義武勇，與封建的統治標準極為吻合，于是他們便大肆宣揚關羽，將關羽樹立為一個楷模，號召民眾效法、模仿。

滿族入關之前就崇奉關羽，因為努爾哈赤就是按照《三國演義》了解并學會打仗的，把關羽當作“戰神”來崇拜。入關以后，實行殺戮只能激起漢民族的強烈反抗，自康熙以后，把政策調整為剿撫并重，充分曉以大“義”，加速完成了統一中國的進程。由于“義”起到了關鍵作用，關羽便被封為“忠義神武靈佑關圣大帝”，后代又將這一稱號不斷累加，而且關羽的作用也不斷被擴大，消災治病、驅邪避惡、誅伐叛逆、保佑平安，甚至升官發財、生兒育女，都可靈驗。

關于清朝統治者對關羽的崇拜，我們看一下下面一段話：

 

本朝羈縻蒙古，實是利用《三國志》一書，當世祖之未入關也，先征服蒙古諸部，因與蒙古諸汗約為兄弟，引《三國志》桃園結義事為例，滿洲自認為劉備，而以蒙古為關羽。其后入帝中原，恐蒙古之攜貳焉，于是累封“忠誼神武靈佑仁勇威顯護國保民精誠綏靖翊贊宣德關圣大帝”，以示遵崇蒙古之意；時以蒙古于信仰喇嘛外，所最尊奉者，厥唯關羽。二百余年，備北藩而為不侵不叛之臣，專在于此。其意亦如關羽之于劉備，服事唯謹也。

 

關羽竟能幫助清朝統治者羈縻盟友、安定邊陲，由此可見其作用之大！

從統治者對關羽在佛教之中的被利用，也可以看出他們對關羽崇拜的立場。作為外來宗教，佛教能夠在中國迅速生根、發芽、開花、結果，與統治者利用宗教的思想有莫大關系。通過大量的民間傳說、歷史資料等可以看出，佛教從發現關羽，到吸收關羽為護法伽藍，最終將關羽奉為佛教最高領袖，都離不開皇權或明或暗的支持，尤其是一些篤信佛教的封建皇帝，如智覬禪師與隋煬帝的關系，武則天對神秀的優渥禮遇等，他們相信，對佛教的敬奉，將有助于使百姓更加順從，尤其是關羽作為義勇雙全的武將，一旦成為佛教神祇，將完全實現佛教的本土化，那么，這種本土化之后的宗教，其吸引力是驚人的。

佛教之外，道教也對關羽大加宣揚，尤其是有宋一代，宋真宗、宋徽宗在治理國家方面雖然是無計可施，但是在迷信道教上卻花樣迭出。也正是宋徽宗的功勞，才徹底奠定了關羽在道教中的地位。