康德發現英國經驗主義者休謨的錯誤，他的解決方法成為德國形而上學的基礎，成為叔本華形而上學的直接背景。康德的哲學事業對人類心靈做出新的描述。他說人類心靈分為兩部分：知覺活動與思想活動。知覺活動接受從感官而來的印象，康德稱這種印象為“殊相”；思想活動是知性的機制，康德稱知性的對象為“共相”，即“概念”。將概念應用于殊相，就構成“綜合判斷”。

什么是綜合判斷呢？

康德先將判斷分為兩種：分析判斷和綜合判斷。所謂分析判斷，是指謂詞包含在主詞中的判斷，如果否定謂詞，就會自相矛盾。所謂綜合判斷，是指謂詞不包含在主詞中的判斷，如果否定謂詞，并不自相矛盾。

綜合判斷也有兩種：后天的和先天的。后天綜合判斷，是真假取決于經驗的一種判斷；先天綜合判斷，是獨立于經驗之外的一種判斷。先天綜合判斷如何可能呢？他的答案是：先天綜合判斷，是心靈添加在客觀世界上的認知結構。

心靈將某種結構添加到客觀世界上來認識客觀世界，必須先假定客觀世界獨立于心靈之外，一定有某種東西存在于心靈之外，才能讓我們把認知結構添加上去，康德稱這種獨立于心靈之外的東西為“物自體”。而感官知覺的對象，康德則稱之為“現象”。最后，康德歸結出兩個世界的存在：“實體世界”（物自體）和“表象世界”（現象世界）。

叔本華認為，只有他才真正了解康德思想。

他先用貝克萊的觀點解釋康德，認為康德所謂的現象，等于貝克萊所謂的“心中的觀念”；就其被知覺而言，世界是知覺者創造的。這就像佛家所謂的“萬法唯識”。他認為，康德證明了這一點，因此，他在《作為意志和表象的世界》里，開篇就說“世界是我的表象”。

所謂“我的”兩字怎么解釋？具有這個觀念的“我”又是怎樣的？叔本華認為，這個“我”的存在是絕對必要的，這個“我”就是現象世界的基礎。如果我們對自身有所認知，如果我們具有對這個“我”的知識，這種知識就與其他任何知識都不同。其他各種知識，都是人與表象之間建立的關系，可是，對自身的認識，則是直接的實在的知識。

我們可以客觀地認識自己，把自己看作在時空中展現的對象，也可以主觀地認識自己。我們對自己的存在，具有內在的意識，同時我們還有感情和欲望。叔本華稱這個內在世界為“意志”。他說：“我的身體和我的意志是同一個東西。”我的身體是我的意志的現象形態，而我的意志則是身體的本體形態；我的身體是“現象”，我的意志則是“物自體”。

對我的身體可以這樣說，對其他一切身體也可以這樣說，對一切現象都可以這樣說。

人類知道自己是意志和表象，草木則不知道，這是我和草木之間唯一不同的地方；草木的軀體和意志也是同一個東西，只是草木的意志還沒有達到自覺的程度。我的身體與草木的軀體都是意志的客觀化現象。我的手指靈敏，是因為我有抓東西的意志；我的牙齒堅硬，是因為我有吃東西的意志。時間、空間以及世界在時空方面的分化，只屬于現象層次，本體或物自體的“實體世界”則是單一、不可分的。因此，草木的意志和我的意志就是同一個意志。

于是，世界就是二元并存的：“表象世界”是外在的物質世界，是時間、空間、因果和向外表現出來的世界，也就是康德的現象世界；“意志世界”是內在的主觀世界，是不受時空支配的世界，是統一體，也就是康德所謂的本體世界或物自體。

每個人都是意志的化身，而意志的本性，是力求生存，意志因此就成了生命意志。從根本上看，每個人都是一個以自己為中心的自我。這種自我帶來普遍的沖突。沖突爭斗的結果導致人間成為殺伐的戰場。因此，受苦是生命中不可避免的現象。同時，意志的本性是惡性循環的，欲望得不到滿足，就會痛苦，而偏偏不如意事又十有八九，所以，人生大多數時候是痛苦的。

其次，縱使欲望得到滿足，滿足感也無法長久維持，其結果不是產生新的欲望而帶來新的痛苦，就是造成厭煩感。所以，人生永遠在痛苦和厭煩之間徘徊，所謂快樂只是暫時現象，只是痛苦的間歇：因此，快樂是消極意義上的。

如何解脫人生的痛苦呢？叔本華提出兩種解脫之道：一為暫時的解脫，一為永久的解脫。藝術的創造和欣賞可以達到忘我之境，忘我就能擺脫意志的束縛。但藝術的忘我之境，只是暫時的，人最終還是要再回到現實世界來；一旦回到現實世界，又為意志所束縛。因此唯有徹底否定意志，才是永久的解脫之道。

自覺的智慧能使我們獲得這種解脫力量，因為智慧能了解意志的本質和結果，也能奮力掙脫意志的束縛。從根本上說，唯一真正有效的方法是寂滅。了解知覺世界，認識“表象世界”是空幻的，自覺地承認寂滅為生命之病的唯一出路，承認寂滅的價值，徹底熄滅意志的火花。

《般若波羅蜜多心經》有言：“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。”佛家以無上智慧，照破邪魔的障幕，窺見萬法皆空，破我法二執，達到究竟涅槃，與叔本華哲學有異曲同工之妙。

叔本華哲學雖是19世紀的產物，但對20世紀的人來說，卻如暮鼓晨鐘，發人深省。20世紀的人類身受兩大劫難：外來的威脅和恐怖；內心的空虛與苦悶。

19世紀拿破侖戰爭讓歐洲變成人間的屠場，戰后黑死病流行，成千上萬的人失去生命。叔本華身處戰亂之際，眼看意志的惡魔蹂躪人類，怎能不對意欲橫流痛加撻伐呢？20世紀的情形，比19世紀有過之而無不及。今天，權力意志和生命意志已到泛濫的地步，隨時有潰決肆虐的危險，我們今天身處核武器威脅之下，遲早會遭受無情的毀滅。

然而，內心的空虛比外來的恐怖更可怕。

機械文明發展到今天，人類創造了大量的財富，帶來了極大的物質享受，然而是禍是福，卻難有定論。資本主義商業文明帶來了極度的功利主義思想，如今人們只知追求財富、追求物質享受，不知過去的美德為何物。今天的人們似乎對真、善、美的價值，不屑一顧。什么生活的情調，什么高貴的情操，差不多成了歷史名詞。

我并不主張復古，可是，我總覺得18、19世紀的人們，過的是比較合乎人性的生活。盡管那時沒有電影、沒有飛機，但他們的生活可不比現代人差多少。住在現代化的建筑物里，我常常憧憬小時候故鄉的矮小平房，憧憬夕陽西下，兩三個朋友在田野間漫步的情景，甚至憧憬著犯錯時被母親責罰時的情景。然而，今天我們的物質享受雖然比以往好得多，可內心的厭煩空虛，卻比任何時代都嚴重。

難道我們不該反省一下？重估叔本華哲學的價值，對我們會有莫大的幫助。即使不能像叔本華所說的那樣以藝術的審美達到忘我之境，然而，在我們的生活中加進一點美感的意味，總會增添一點快樂。這些新的浪漫主義成分，會使我們的生活更有人情味兒。

最后我需要聲明，本書英譯中將原作第9、10、11、13、14、15、16、25、40、43、44、46、47、48、49、50、53、64、68等節從略，所以在節次上出現間隔現象。

1974年8月 譯者于臺北