觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。

——般若波羅蜜多心經

“叔本華哲學是19世紀思想的‘悲愴交響曲’。”

這是《作為意志和表象的世界》英譯者在其序言中對叔本華哲學的評語。從這句話，我們可以看出叔本華哲學所彰顯的意義。

我們都知道叔本華是個偉大的悲觀主義哲學家，每個時代都有悲觀主義思想家，但像叔本華那樣，用形而上的思維方法為悲觀主義傾向注解的思想家，絕無僅有。要了解叔本華的思想，先要了解叔本華那個時代德國形而上學所探討的問題，以及叔本華個人的生活經歷和背景，尤其是從這位哲學家個人人格中發展而來的一些決定因素。

《作為意志和表象的世界》并不是稀奇古怪的東西，其思想內容還是舊瓶裝新酒。而其中真正全新的東西，是他對人格與形而上學關系的探討。表面上看來，叔本華所關心的是形而上的問題，可是，我們發現，經過叔本華深思熟慮而產生的形而上學體系，竟然不是為了形而上學本身，而是為了別的東西。

他創造了一種新的形而上學體系，并建構一種新的世界模式，十分直白地表明自己的悲觀主義傾向，以證明生命是不幸的，意志是邪惡的，因此必須否定生命的意志，以求寂滅。

那么，是什么樣的生活讓他產生如此悲觀的反應呢？

叔本華一家本是荷蘭人，他的父親海因里希·弗羅里斯·叔本華是一個典型的荷蘭人，一個喜歡文化和時尚生活的商人。他母親是個與他父親完全不同類型的人，她的興趣與生活圈子里的人也與他父親完全不同。她的性格相當隨和，喜歡參加集會，附庸風雅，有藝術涵養，但是有點文化勢利小人的味道。

但大體說起來，她還是一個比較令人喜愛的人。她的丈夫海因里希·叔本華之死，對她來說是一種解放。她結束了在叔本華家的生活后，與自己唯一的女兒移居魏瑪，魏瑪是當時德國古典文學之都。在魏瑪，她從事文學工作并經營一家沙龍，歌德和許多知名人士時常出現在她的沙龍里。

叔本華于1788年2月22日在格但斯克出生，他出生時雙親感情不和，叔本華便這樣繼承了兩種幾乎不能兼容的性格。他的早年生活相當幸福。海因里希·叔本華打算讓叔本華繼承自己的家業，所以，叔本華便是在他父親這種想法下長大的。

可是，叔本華卻對文學表現出強烈的興趣，最后甚至整個人沉浸其中。父親也知道，這與經營家業是不相關的。于是，叔本華必須在兩種方案之中選擇其一：或者繼續追求文學，或者從事商業。他選擇了后者，便被送到一個名叫詹尼斯克的商人那里當辦事員。

父親去世后，房子賣掉了，母親和妹妹搬到魏瑪，他則留在詹尼斯克公司里。這時，他內心感到絕望。他痛恨辦事員的工作，憎恨整個商業界、資本主義世界，尤其是資本主義世界的中心。

商業世界對年輕人來說，沒有任何幫助，年輕人的天性與商業需要背道而馳，尤其與辦事員工作的需要背道而馳。哪個年輕人肯向財富低頭？哪個年輕人愿意獻身于自己厭惡的事業呢？可是，對大多數人而言，為了活下去，也不得不忍受這種痛苦和厭煩。

當時，叔本華心中充滿的就是這種感覺。當生命不能為我們帶來希望，當生命失盡了光輝而未來似乎也是一片灰暗時，這種感覺就會出現。這兩年實際的生活經驗與事務所的痛苦體驗造成的生命態度，成為他性格中永恒不變的部分，成為對生命的永久態度。那時，他所缺乏的是如何表達這種態度。所以一旦讓他得到方法，他就會立刻抓住，充分運用。

1809年，他進入格丁根大學求學，開始研究醫學和科學。

一年之后他轉攻哲學，立刻發現了真正的自己。這時，他開始醞釀《作為意志和表象的世界》一書的哲學思想；半個世紀后，《作為意志和表象的世界》成為現代人崇拜的哲學經典。

《作為意志和表象的世界》分為四部分。

第一部分討論表象世界，所謂“表象”是受充足理由原則所支配的經驗科學的對象。

第二部分討論意志世界，論述意志的客觀化。

第三部分討論表象世界的另一面，這個世界不受充足理由原則的支配，是柏拉圖式的理念，即藝術的對象。

第四部分討論意志世界的另一面，論述我們達到自覺階段時，對意志的肯定或否定。

前面我們說過，想了解叔本華哲學，必先了解德國傳統形而上學問題，若能了解德國傳統形而上學問題，就可以了解叔本華哲學的來龍去脈。若能把握康德哲學以后本體世界和現象世界的問題，以及康德批判哲學中所謂“物自體”和“現象”的說法，就能把握住叔本華思想的中心觀念。

叔本華自認繼承了康德思想，為康德哲學中未曾解決的問題找到了答案。康德在《純粹理性批判》中發現人類理性能力有限，只能解決現象世界的問題，無法解決本體世界的問題，也就是說，知性能力無法接觸到本體世界。于是，康德另辟蹊徑，轉而從意志世界探索現象世界的本源，開拓了道德形而上學之路，也許從道德、意志世界，可以敲開本體世界之門。

黑格爾仍舊遵循理性之光，繼續探索康德所開拓的哲學路線。在叔本華看來，這簡直是一條煩瑣無用之路。所以，叔本華看不起黑格爾。于是，叔本華從意志方面著手解決康德的形而上學問題。他的《作為意志和表象的世界》一書，就是在討論這個問題。所謂的“表象世界”相當于康德所謂的“現象世界”，所謂的“意志世界”則相當于康德所謂的“本體世界”或“物自體”。

在哲學產生以前，在一切合理思想產生以前，就已經有實體世界和現象世界分裂的說法。公元前六世紀左右，兩個世界的觀念，已深深烙印在人類意識之中，即使崇尚經世致用的孔夫子，也假定兩個世界的存在。印度的佛陀、波斯的瑣羅亞斯德以及巴勒斯坦的以賽亞，也都不斷宣揚這種看法。

古希臘哲學家一開始大都認為，世界由某種根本元素構成，如泰勒斯認為“一切東西，實際上都是水”；赫拉克利特說“實體”是“永遠燃燒的火”等。這種說法表明：知覺世界的特性是雜多，但雜多不可能是根本的。從根本上看，世界是統一體。于是，在哲學萌芽時期，就認定有兩個世界的存在，即“現象世界”和“實體世界”。前者是感覺所及的世界，后者則神秘不可知。

只有從這個觀點才能解釋柏拉圖哲學。大家都知道柏拉圖的洞穴比喻，這個比喻告訴我們，人類好像坐在黑暗的洞穴中，背朝洞口看見洞內對面墻上影子活動的囚徒。影子就是“世界”，而光線來自“實體”。因此，在柏拉圖思想中，物質宇宙降級為墻上的影子。

近代哲學始于笛卡兒，笛卡兒回應這種二元世界觀，認為宇宙間只有兩種實體：心靈和物質。這兩種實體就是人類的兩個世界。可是斯賓諾莎認為心靈與物質都不是實體，宇宙間只有一個實體，即上帝。但斯賓諾莎所說的上帝，并不是基督教所指的上帝，而是泛神論的，非人格化的上帝。心靈與物質，是實體的兩個樣態，笛卡兒與斯賓諾莎之間的關系，類似于洛克與貝克萊之間的關系。通過反思這條思想路線，那個偉大的問題才被叔本華最后解決。

以上我們說過，叔本華自認繼承康德思想。