《易經(jīng)》的遺韻
對中國文化的影響

《易經(jīng)》自產(chǎn)生以來，一直對中國的政治、經(jīng)濟、軍事、民俗發(fā)揮著巨大的影響。今天，它仍然在眾多方面發(fā)揮著作用。很多學者將《易經(jīng)》與中醫(yī)、建筑、物理學、遺傳學等學科聯(lián)系起來，希望從中獲得啟發(fā)。

《易經(jīng)》與中醫(yī)

今天的自然科學幾乎都有一個國際通行的學術體系，唯獨醫(yī)學不同，分為兩大獨立的體系：中醫(yī)和西醫(yī)。在人類歷史上，中醫(yī)、西醫(yī)各自獨立地前進。中醫(yī)有著幾千年的輝煌，而西醫(yī)則在近一二百年借助于現(xiàn)代科技迅速占據(jù)了主導地位。

西醫(yī)是在現(xiàn)代自然科學的基礎上發(fā)展起來的。現(xiàn)代自然科學不僅為西醫(yī)提供了理論基礎，更提供了先進的技術裝備。從發(fā)現(xiàn)血液循環(huán)到心臟手術與器官移植；從合成抗生素到化學藥物的出現(xiàn)；從最初使用的顯微鏡到目前的CT、核磁共振……西醫(yī)的成就和優(yōu)勢是有目共睹的。

西醫(yī)的診斷手段是中醫(yī)望塵莫及的，但這并沒導致中醫(yī)的衰弱。科技的發(fā)展和人們生活節(jié)奏的改變帶來了新的醫(yī)學難題：疾病譜的不斷翻新、人們對生活質(zhì)量的要求和對健康長壽的向往……這些醫(yī)學課題使西醫(yī)顯得力不從心。但西醫(yī)之短恰是中醫(yī)所長。

西醫(yī)把人體視為孤立的封閉系統(tǒng)，認為人體在與環(huán)境中的致病因子抗衡。中醫(yī)則把人體看成是與外界溝通的開放系統(tǒng)，認為人體內(nèi)各要素之間的不平衡是疾病的根源……中醫(yī)的理論基礎與中國古代的哲學思想相通，中醫(yī)的系統(tǒng)思維來自于《易經(jīng)》天人合一的世界觀，后人稱之為“醫(yī)易同源”。

中醫(yī)的理論經(jīng)典《黃帝內(nèi)經(jīng)》成書于戰(zhàn)國至兩漢之間，它汲取了《易經(jīng)》的精華，并把它創(chuàng)造性地和醫(yī)學相結合，使中醫(yī)成為一門具有很高哲理思想的自然科學。其中的陰陽五行學說、氣化學說、經(jīng)絡學說、臟象學說、藥物歸經(jīng)、藥的升降沉浮、四氣五味、五運六氣學說、子午流注學說等，都與《易經(jīng)》有著深厚的淵源。特別是陰陽五行學說，直接來源于《易經(jīng)》，并在醫(yī)學理論中得到了充分的演繹。

《易經(jīng)》與建筑

《易經(jīng)》對中國建筑的影響也極為深遠。它以其“意”與“象”結合的思維模式，以及陰陽協(xié)調(diào)的思想，孕育了世界上獨一無二的中國古代風水學，同時也使得這一學問在中國建筑領域發(fā)揮得淋漓盡致。

以北京城及故宮為例，北京城按《易經(jīng)》“天地人三才之道”將皇宮稱為紫禁城，與天上的紫微垣相應。故宮三大殿太和殿、中和殿、保和殿象征天闕三垣。前殿為陽，后寢為陰，后寢三大宮為乾清宮、坤寧宮和交泰宮。三宮名稱皆合乎《易經(jīng)》中乾為天、坤為地；乾為君、坤為臣；乾為父、坤為母的原則。“乾天清輕上揚，坤地重濁下凝，地天交合而成泰，人倫之大吉”。圍繞三宮又分左右十二宮，即東六宮與西六宮，以應河洛中軸運樞之妙。東西十二宮，以應十二辰，象征婦道遵從地道，無成有終。

北京城門，外城七門，喻為面南向明而治；內(nèi)城九門，喻為九五之尊統(tǒng)御四宇。皇城大門南有天安門，北有地安門，東有東安門，西有西安門，象征先天八卦“乾天坤地、離日坎月”的格局。午門、神武門、東華門、西華門又為朱雀、玄武、青龍、白虎等天象二十八宿。內(nèi)城東南崇文門、西南宣武門，象征左文右武。東北安定門、西北德勝門，象征文治武功，懷柔天下。東直門、西直門，象征日月出沒的陰陽大道。中軸線十五里，象征河洛運樞左右逢源的常數(shù)。

這是中國古代建筑運用《易經(jīng)》理念的經(jīng)典實例，充分反映了《易經(jīng)》“天人合一”思想對古人生活的影響。

《易經(jīng)》占卜與宗教

在我國古代，占卜是《易經(jīng)》產(chǎn)生時的主要用途。不過，占卜的歷史比《易經(jīng)》更為久遠，且占卜術在任何國家地區(qū)的遠古時代都曾出現(xiàn)過。

世界各民族都經(jīng)歷了原始社會、奴隸社會等階段，都有過“神教治理、政教合一”的政治形態(tài)，那時的統(tǒng)治者利用人們對神靈的崇拜進行統(tǒng)治。

原始社會時，人類剛從動物中分離出來，仍保留著動物的很多自然屬性，可以稱之為“野蠻人”。這時的人不畏死，所以只能用“神靈鬼怪”來約束其行為，自然崇拜在此時非常盛行。人們崇拜的對象很雜，包括神仙、祖先、山河大地、花草鳥獸……這時原始宗教盛行，占卜的形式是“巫卜”。巫卜由巫師主持，有時巫師即是部落的酋長。他們是人與神溝通的媒介，具有人和神的雙重人格。巫師通過自設程序來完成人與鬼神的對話，暗示吉兇禍福。他們的社會地位很高，由于沒有剩余，也就沒有私心，他們的所為都是為了部族的生存。

奴隸社會時，中國以外的國家?guī)缀醵及l(fā)展為對單一神靈的崇拜：某一宗教絕對統(tǒng)治某個民族或地區(qū)，只有中國不然，因為中國經(jīng)歷了漫長的“以占卜代宗教”時期。占卜在某些方面優(yōu)于宗教：宗教只能給人心靈的安撫，而占卜的結果能團結群體，提高民族或部落的凝聚力；另外，不同宗教的互斥會導致矛盾和戰(zhàn)爭，而無神論的占卜術對宗教的容忍力幾乎是無限的。但是，占卜在抑制宗教產(chǎn)生的同時，也抑制了科技在我國的發(fā)展。

占卜術在我國古代政治中的興衰

我國在周朝就設有卜筮之官，專為統(tǒng)治者占卜。后代王朝也大多設有此職，但未記錄于正史。《史記》中記載，我國從三皇五帝到夏商周，統(tǒng)治者都用占卜來決定軍國大事。在多數(shù)情況下，國家大事是統(tǒng)治階層商量好的，但在高度壟斷、物質(zhì)匱乏、百姓文化水平低的社會里，要成就大事有賴于“天恩”。占卜術對“天意”的傳達便于統(tǒng)一人心，因此成為愚民政策的手段之一。

春秋時期弱肉強食，各國爭戰(zhàn)不止，迫使諸侯們?yōu)榱诉_到富國強兵的目的而廣納賢言，諸子百家應運而生，儒、法、兵、墨等諸家都曾領風騷。各家都在《易經(jīng)》的基礎上有所揚棄和發(fā)揮。它們此消彼長，各為一時之“顯學”或“隱學”。

這種百家爭鳴的局面造就了中國文化的“軸心時代”，為中國文化奠定了雄厚的文化底蘊。諸子百家的學說在社會中的作用逐漸得到了人們的認同，各種思想的競爭豐富了人們的思想庫，使人們考慮問題更全面理性，“決疑用卜”變得沒有必要了。其后，儒學逐漸成為治國平天下的官方顯學，中國開啟了“以儒學代替宗教”替代“以占卜代替宗教”的政治局面。“決疑用卜”從此退出了政治舞臺，由官方顯學變?yōu)槊耖g隱學，由主流文化蛻變?yōu)槊袼孜幕^續(xù)對社會的經(jīng)濟、科技、教育、軍事等眾多方面發(fā)揮著作用。

從伏羲創(chuàng)八卦起到春秋戰(zhàn)國，中國經(jīng)歷了幾千年的“以占卜代替宗教”“政占合一”的歷史。這為部族的兼并、融合提供了良好的政治環(huán)境，對祖國統(tǒng)一和民族和睦起到了積極作用。

到了漢代，作為民俗文化的占卜文化得到了發(fā)展，最有代表性的是西漢京房發(fā)明的“納甲筮法”。此法繼承了象、數(shù)、理、占的八卦易占形式，改進了演數(shù)方法，使之簡單易行。后來，此法逐漸完善為我們今天常用的六爻法。