2.宋明時期的點(diǎn)茶道,盛行于貴族與民間
點(diǎn)茶法約始于唐末,從五代到北宋,越來越盛行。十一世紀(jì)中葉,蔡襄著《茶錄》二篇,上篇論茶,色、香、味、藏茶、炙茶、碾茶、羅茶、候湯、熁盞、點(diǎn)茶;下篇論茶器,茶焙、茶籠、砧椎、茶鈐、茶碾、茶羅、茶盞、茶匙、湯瓶。蔡襄是北宋著名的書法家,同時又是文學(xué)家、茶葉專家、荔枝專家,其《茶錄》奠定了點(diǎn)茶茶藝的基礎(chǔ)。

宋代時期,茶器講究簡潔古樸、不尚奢華,常用顏色較深的陶瓷茶器來品茶。
十二世紀(jì)初,宋徽宗趙佶著《大觀茶論》二十篇,包括:地產(chǎn)、天時、采擇、蒸壓、制造、鑒辨、白茶、羅碾、盞、筅、瓶、杓、水、點(diǎn)、味、香、色、藏焙、品名、外焙。趙佶是一位杰出的藝術(shù)家,書畫、詩文皆佳,且精于茶道。點(diǎn)茶道醞釀于唐末五代,至北宋后期而成熟。
點(diǎn)茶道茶藝:候湯最難
點(diǎn)茶道茶藝包括備器、選水、取火、候湯、習(xí)茶五大環(huán)節(jié)。
(1)備器 《茶錄》《茶論》《茶譜》等書對點(diǎn)茶用器都有記錄。宋元之際的審安老人作《茶具圖贊》,對點(diǎn)茶道主要的十二件茶器列出名、字、號,并附圖及贊。歸納起來點(diǎn)茶道的主要茶器有:茶爐、湯瓶、砧椎、茶鈐、茶碾、茶磨、茶羅、茶匙、茶筅、茶盞等。

宋朝點(diǎn)茶常用茶盞,給人以古樸沉靜之感。
(2)選水 宋人選水繼承唐人觀點(diǎn),以山水上、江水中、井水下。但《大觀茶論》“水”篇卻認(rèn)為:“水以清輕甘潔為美,輕甘乃水之自然,獨(dú)為難得。古人品水,雖曰中泠、惠山為上,然人相去之遠(yuǎn)近,似不常得。但當(dāng)取山泉之清潔者。其次,則井水之常汲者為可用。若江河之水,則魚鱉之腥、泥濘之污,雖輕甘無取。”宋徽宗主張水以清輕甘潔為好,以山水、井水為用,反對用江河水。

點(diǎn)茶道有一套完整的茶藝步驟,潔具、倒茶、點(diǎn)茶......缺一不可。(部分點(diǎn)茶步驟)
(3)取火 宋人取火基本同于唐人。
(4)候湯 蔡襄《茶錄》“候湯”條載:“候湯最難,未熟則沫浮,過熟則茶沉。前世謂之蟹眼者,過熟湯也。沉瓶中煮之不可辨,故曰候湯最難。”蔡襄認(rèn)為蟹眼湯已是過熟,且煮水用湯瓶,氣泡難辨,故候湯最難。趙佶《大觀茶論》“水”條記:“凡用湯以魚目蟹眼連繹進(jìn)躍為度,過老則以少新水投之,就火頃刻而后用。”趙佶認(rèn)為水燒至魚目蟹眼連繹進(jìn)躍為度。蔡襄認(rèn)為蟹眼已過熟,而趙佶認(rèn)為魚目蟹眼連繹進(jìn)躍為度。湯的老嫩視茶而論,茶嫩則以蔡說為是,茶老則以趙說為是。
(5)習(xí)茶 點(diǎn)茶道習(xí)茶程序主要有:藏茶、洗茶、炙茶、碾茶、磨茶、羅茶、熁盞、點(diǎn)茶(調(diào)膏、擊拂)、品茶等。
蔡襄、趙佶、朱權(quán)、錢椿年、顧元慶、屠隆、張謙德而外,丁謂、范仲淹、梅堯臣、歐陽修、林逋、蘇軾、黃庭堅、陸游等人對點(diǎn)茶道都有所貢獻(xiàn)。蘇軾的《葉嘉傳》,明寫人,暗寫茶,文中暗含點(diǎn)茶法。
點(diǎn)茶道茶禮:主客互敬,茶禮要求嚴(yán)謹(jǐn)
朱權(quán)《茶譜》載:“童子捧獻(xiàn)于前,主起舉甌奉客曰:為君以瀉清臆。客起接,舉甌曰:非此不足以破孤悶。乃復(fù)坐。飲畢,童子接甌而退。話久情長,禮陳再三。”朱權(quán)點(diǎn)茶道注重主、客間的端、接、飲、敘禮儀,且禮陳再三,頗為嚴(yán)肅。

一個完整的點(diǎn)茶茶席需要茶爐、水壺、茶壺、茶盞、茶筅等茶器具。

斗茶器 不只是古代人鐘情于斗茶,現(xiàn)代人也十分喜愛斗茶,小巧玲瓏的斗茶器更為斗茶增加了一種趣味。
點(diǎn)茶道茶境:追求自然清凈
點(diǎn)茶道對飲茶環(huán)境的選擇與煎茶道相同,大致要求自然、幽靜、清靜。王令詩有“果肯同嘗竹林下”,蘇軾詩有“一甌林下記相逢”,陸游詩有“自挈風(fēng)爐竹下來”“旋置風(fēng)爐清樾下”。朱權(quán)《茶譜》則記:“或會于泉石之間,或處于松竹之下。或?qū)︷┰虑屣L(fēng),或坐明窗靜牖。”
點(diǎn)茶道修道:活水煮甘泉,可清心修道
《大觀茶論》載:“至若茶之為物,擅甌閩之秀氣,鐘山川之靈稟。祛襟滌滯,致清導(dǎo)和,則非庸人孺子可得而知矣;沖澹閑潔,韻高致靜,則非遑遽之時可得而好尚矣。”“縉紳之士,韋布之流,沐浴膏澤,熏陶德化,盛以雅尚相推,從事茗飲。”茶,祛襟滌滯,致清導(dǎo)和,沖澹閑潔,韻高致靜,士庶率以熏陶德化。
審安老人作《茶具圖贊》列“茶具十二先生姓名字號”,附圖及贊語。以朝廷職官命名茶縣,賦予了茶具以文化內(nèi)涵,而贊語更反映出儒、道兩家待人接物、為人處世之理。木待制(砧椎)贊有“上應(yīng)列宿,萬民以濟(jì),稟性剛直”。金法槽(茶碾)贊有“柔亦不茹,剛亦不吐。圓機(jī)運(yùn)用,一皆有法”。石轉(zhuǎn)運(yùn)(茶磨)贊有“抱堅質(zhì),懷直心。啖嚅英華,周行不怠。”胡員外(茶瓢)贊有“周旋中規(guī)而不逾其閑,動靜有常而性苦其卓”。羅樞密(茶羅)贊有“凡事不密則害成,今高者抑之,下者揚(yáng)之。”宗從事(茶帚)贊有“孔門高弟,當(dāng)灑掃應(yīng)付事之末者。”陶寶文(茶盞)贊有“虛己待物,不飾外貌”。湯提點(diǎn)(湯瓶)贊有“養(yǎng)浩然之氣。發(fā)沸騰之聲,以執(zhí)中之能,輔成湯之德”。竺副帥(茶筅)贊有“子之清節(jié),獨(dú)以身試,非臨難不顧者疇見爾。”
朱權(quán)《茶譜》序曰:“予嘗舉白眼而望青天,汲清泉而烹活火。自謂與天語以擴(kuò)心志之大,符水火以副內(nèi)煉之功。得非游心于茶灶,又將有裨于修養(yǎng)之道矣,其唯清哉!”又曰:“茶之為物,可以助詩興而云山頓色,可以伏睡魔而天地忘形,可以倍清淡而萬象驚寒。……乃與客清談款話,探虛玄而參造化,清心神而出塵表。……盧仝吃七碗,老蘇不禁三碗,予以一甌,足可通仙靈矣。”活火烹清泉,以副內(nèi)煉之功。助詩興,倍清淡。探虛玄大道,參天地造化,清心出塵,一甌通仙。
趙佶、朱權(quán)貴為帝王,親撰茶書,倡導(dǎo)茶道。宋明茶人進(jìn)一步完善了唐代茶人的飲茶修道思想,賦予了茶清、和、淡、潔、韻、靜的品性。
點(diǎn)茶道醞釀于唐末五代,至十一世紀(jì)中葉北宋時期發(fā)展成熟,鼎盛于北宋后期至明朝前期,亡于明朝后期,歷時約六百年。