第三節 看茶道的千年歷史，懂茶道的文化內涵
1．唐宋時期的煎茶道，中國茶道正式形成
“唐宋煎茶道”是指從唐朝一直延續到宋朝的烹茶方法及相關知識。煎茶法不知起于何時，陸羽《茶經》始有詳細記載。《茶經》初稿成于唐代宗永泰元年（765年），又經修訂，于德宗建中元年（780年）定稿。《茶經》的問世，標志著中國茶道的誕生。其后，裴汶撰《茶述》，張又新撰《煎茶水記》，溫庭筠撰《采茶錄》，皎然、盧仝作茶歌，使中國煎茶道日益成熟。
小巧精致的茶道具，不僅是茶藝演習中必不可少的元素，也為茶席增加了更多的情趣。
小巧精致的茶道具，不僅是茶藝演習中必不可少的元素，也為茶席增加了更多的情趣。
煎茶道茶藝：完備的茶道步驟由此開始
煎茶道茶藝有備器、選水、取火、候湯、習茶五大環節。
（1）備器 《茶經》“四之器”章列茶器二十四事，即風爐（含灰承）、筥、炭撾、
、交床、火夾、紙囊、碾、拂末、羅合、則、水方、漉水囊、瓢、竹夾、鹺簋、碗、熟盂、畚、札、滌方、滓方、巾、具列，另有統貯茶器的都籃。
（2）選水 《茶經》“五之煮”云：“其水，用山水上，江水中，井水下。”“其山水，揀乳泉、石池漫流者上。”“其江水，取去人遠者。井，取汲多者。”陸羽晚年撰《水品》（一說《泉品》）一書。張又新于公元825元年前后撰《煎茶水記》，書中引劉伯芻評判天下之水等，陸羽評判天下之水二十等。講究水品，是茶道的基本要求。
（3）取火 《茶經》“五之煮”云：“其火用炭，次用勁薪。其炭曾經燔炙，為膻膩所及，及膏木、敗器不用之。”溫庭筠撰于公元860年前后的《采茶錄》“辨”茶載：“李約，沂公子也。一生不近粉黛，性辨茶。嘗曰：‘茶須緩火炙，活火煎。’活火謂炭之有焰者，當使湯無妄沸，庶可養茶。”
窗外綠影斑駁，窗內設一席茶，品一杯香茗，相映成趣。
（4）候湯 《茶經》“五之煮”云：“其沸，如魚目，微有聲為一沸，緣邊如涌泉連珠為二沸，騰波鼓浪為三沸，已上水老不可食。”候湯是煎茶的關鍵。
（5）習茶 習茶包括藏茶、炙茶、碾茶、羅茶、煎茶、酌茶、品茶等。撰于八世紀末的《封氏聞見記》卷六“飲茶”條載：“……御史大夫李季卿宣慰江南，至臨淮縣館，或言伯熊善飲茶者，李公請為之。伯熊著黃被衫、烏紗帽，手執茶器，口通茶名，區分指點，左右刮目。”常伯熊，生平事跡不詳，約為陸羽同代人。他對《茶經》進行了潤色，茶藝嫻熟，是煎茶道的開拓者之一。陸羽、常伯熊之外，皎然、裴汶、張又新、劉禹錫、白居易、李約、盧仝、錢起、杜牧、溫庭筠、皮日休、陸龜蒙、齊己等人對煎茶道茶藝均有貢獻。
不同的茶器有不同的作用，在一個完整的茶席中缺一不可。
煎茶道有嚴格的茶道文化，煎茶一次少則三碗，最多不能超過五碗。
煎茶道茶禮：
一次煎茶不能超過五碗
《茶經》“五之煮”云：“夫珍鮮馥烈者，其碗數三，次之者，碗數五。若坐客數至五，行三碗。至七，行五碗。若六人已下，不約碗數，但闕一人，而已其雋永補所闕人。”一次煎茶少則三碗，多不過五碗。客人五位，則行三碗茶；客人七位，則行五碗茶。缺兩碗，則以最先舀出的“雋永”來補。若客四人，行三碗；客六人，行五碗。所缺一碗以“雋永”補。若八人以上則兩爐、三爐同時煮，再以人數多少來確定酌分碗數。
煎茶道講究煎茶的環境，推崇林間溪畔自然的煎茶環境。然而自然的環境并不是隨處可得，于室內營造一個古樸自然的環境更容易實現。
煎茶道茶境：自然清雅之境界讓人身心寧靜
《茶經》“九之略”章有“若松間石上可坐”“若瞰泉臨澗”；“若援藟躋巖，引絙入洞”，則飲茶活動可在松間石上，泉邊澗側，甚至山洞中。“十之圖”章又載：“用絹素或四幅或六幅分布寫之，陳諸座隅。則茶之源、之具、之造、之器、之煮、之飲、之事、之出、之略，目擊而存，于是《茶經》之始終備焉。”室內飲茶，則在四壁陳掛寫有《茶經》內容的掛軸，開后世懸掛書畫條幅的先河。呂溫《三月日茶宴序》云：“三月三日，上巳禊飲之日也。諸子議以茶酌而代焉。乃撥花砌，爰庭陰，清風逐人，日色留興。臥借青靄，坐攀花枝，聞鶯近席而未飛，紅蕊拂衣而不散。”鶯飛花拂，清風麗日，環境清幽。錢起《與趙莒茶宴》詩云：“竹下忘言對紫茶，全勝羽客醉流霞。塵心洗盡興難盡，一樹蟬聲片影斜。”翠竹搖曳，樹影橫斜，環境清雅。唐代茶道，對環境的選擇重在自然，多選在林間石上、泉邊溪畔、竹樹之下等清靜、幽雅的自然環境中。或在道觀僧寮、書院會館、廳堂書齋，四壁常懸掛條幅。
風爐
煎茶道修道
《茶經》“一之源”載：“茶之為物，味至寒，為飲最宜。精行儉德之人，若熱渴凝悶、腦疼目澀、四肢煩、百節不舒，聊四五啜，與醍醐甘露抗衡也。”飲茶利于“精行儉德”，使人強身健體。《茶經》“四之器”，其風爐的設計就應用了儒家《易經》的“八卦”和陰陽家的“五行”思想。風爐上鑄有“坎上巽下離于中”“體均五行去百疾”的字樣。的設計為：“方其耳，以正令也；廣其緣，以務遠也；長其臍，以守中也。”正令、務遠、守中，反映了儒家的“中正”思想。《茶經》不僅闡述了飲茶的養生功用，已將飲茶提升到了精神文化層次，旨在培養儉德、正令、務遠、守中。
茶道可以修身養性，一壺杯、一抹綠都可以愉悅身心。
茶是一種人生，是人類面對自然的態度，也是面對內心的態度。
錢起《與趙莒茶宴》詩寫主客相對飲茶，言忘而道存，洗盡塵心，遠勝煉丹服藥。裴汶《茶述》記：“茶，起于東晉，盛于今朝。其性精清，其味淡潔，其用滌煩，其功效和。參百品而不混，越眾飲而獨高。”茶，性清味淡，滌煩致和，和而不同，品格獨高。中唐時期，人們已經認識到茶的清、淡的品性和滌煩、致和、全真的功用。飲茶能使人養生、怡情、修性、得道，甚至能羽化登仙。陸羽《茶經》，裴汶《茶述》，皎然“三飲”，盧仝“七碗”，這些茶道論述把飲茶從日常物質生活提升到了精神文化層次。
綜上所述，八世紀下半葉，即中唐時期，煎茶茶藝完備，以茶修道的思想確立，重視飲茶環境，已經具備初步的飲茶禮儀，標志著中國茶道的正式形成。陸羽不僅是煎茶道的創始人，也是中國茶道的奠基人。煎茶道是中國最早形成的茶道形式，鼎盛于中、晚唐，經五代、北宋，至南宋而亡，歷時約五百年。