先生說：“怎么不講求呢？只是有個核心，就是先要摒除私欲，保存天理，然后在這上面去講求。就比如講求父母冬天暖和，不過是要盡一盡自己單純的孝心，唯恐有點滴的私心雜念存在其中；講求父母夏天涼快，也只是想盡盡孝心，唯恐有絲毫私欲夾雜其中，為的只是講求這份心而已。自己的心如果沒有任何私欲，純屬天理，是一顆虔誠孝敬的心，那到了冬天自然會記掛父母的寒冷，夏天記掛父母的暑熱，也就自然會講求“冬溫”、“夏凊”的道理。這些具體的事情，都是人那顆虔誠孝敬的心發出來。只有存在這顆虔誠孝順的心，然后才有具體的事發生。以樹木作比喻，虔誠孝順的心是樹根，具體的事情就是樹的枝葉。絕對不是先找到枝葉，然后才去種樹根，而必須是先有樹根然后有枝葉?！抖Y記》有言：‘深愛父母的孝子，對待雙親一定很和氣；有和氣的態度，定會有愉悅的氣色；有了愉悅的氣色，人就會有美好的表情了?！杂幸活w深愛的心做樹根，就自然而然會有‘冬溫’、‘夏凊’等一系列細節了?！?
【解讀】
心即理，是王陽明心學的核心之一。王陽明所說的“心”不是指生理上的血肉之物，而是指主體的個體意識，即“心”既是人的身體主宰，又是天地萬物的主宰，“理”不是外在的東西，而源于人的本心。心與理的統一是陽明心學思想鮮明的思維路徑。
鄭朝朔[1]問：“至善亦須有從事物上求者？”
先生曰：“至善只是此心純乎天理之極便是，更于事物上怎生求？且試說幾件看?！?
朝朔曰：“且如事親，如何而為溫凊之節，如何而為奉養之宜，須求個是當，方是至善。所以有學問思辨[2]之功?！?
先生曰：“若只是溫凊之節、奉養之宜，可一日二日講之而盡，用得甚學問思辨？惟于溫凊時，也只要此心純乎天理之極；奉養時，也只要此心純乎天理之極。此則非有學問思辨之功，將不免于毫厘千里之繆。所以雖在圣人，猶加‘精一’之訓。若只是那些儀節求得是當，便謂至善，即如今扮戲子，扮得許多溫清奉養的禮節是當，亦可謂之至善矣！”
愛于是日又有省。
【注釋】
[1]鄭朝朔：名一初，廣東揭陽人，官至監察御史。王陽明任吏部主事時，朝朔為御史，曾向陽明問學。[2]學問思辨：語出《中庸》“博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。”
【譯文】
鄭朝朔問：“至善也需要從具體的事物上探求嗎？”
先生說：“只要使自己的心達到純然天理的狀態，那就是至善，在事物上怎么探求呢？你暫且舉幾個例子出來談一談?！?
朝朔說：“以孝順父母為例，怎樣合理地進行防寒降暑適度，怎樣做到得當地侍奉，都必須處理得恰到好處，找一個合適的標準才算是至善。所以我覺得這里面就有了一個學習、詢問、思考、辨別的功夫?！?
先生說：“如果只是防寒降暑、奉養適宜的問題，一兩天就可以學習完，根本無需什么學問思辨的功夫。在這些問題上，只要講求自己的心達到至純天理的境界。要做到自己的心至純天理，就必須有學問思辨的功夫了，否則將難免差之毫厘、謬之千里。所以，即便是圣人，仍要有‘精一’的規范。如果只講求把那些禮節瑣事完成適當，就認為是至善，那現在的演員在臺上，他們恰當表演了許多對父母奉養得當的禮節，那他們也可以看做是至善了?！?
這一天，徐愛又明白了許多。
【解讀】
王陽明所說的心即理，是指人的意識通過實踐所賦予事和物的，這里的心是以理作為道德法則的。在他看來，人只要在心上下功夫，使自己具有真正的道德意識和道德情感，他才能根據事情的具體情況選擇適宜的行為方式。
愛因未會先生知行合一之訓，與宗賢[1]、惟賢[2]往復辯論，未能決。以問于先生。
先生曰：“試舉看。”
愛曰：“如今人盡有知得父當孝、兄當弟者，卻不能孝不能弟，便是知與行分明是兩件。”
先生曰：“此已被私欲隔斷，不是知行的本體了。未有知而不行者，知而不行只是未知。圣賢教人知行，正是要復那本體，不是著你只恁的便罷。故《大學》指個真知行與人看，說‘如好好色，如惡惡臭’[3]。見好色屬知，好好色屬行。只見那好色時已自好了，不是見了后又立個心去好；聞惡臭屬知，惡惡臭屬行。只聞那惡臭時已自惡了，不是聞了后別立個心去惡。如鼻塞人雖見惡臭在前，鼻中不曾聞得，便亦不甚惡，亦只是不曾知臭。就如稱某人知孝、某人知弟。必是其人已曾行孝、行弟，方可稱他知孝、知弟。不成只是曉得說些孝、弟的話，便可稱為知孝、知弟？又如知痛，必已自痛了方知痛；知寒，必已自寒了；知饑，必已自饑了。知行如何分得開？此便是知行的本體，不曾有私意隔斷的。圣人教人必要是如此，方可謂之知。不然，只是不曾知，此卻是何等緊切著實的功夫！如今苦苦定要說知行做兩個是什么意？某要說做一個是什么意？若不知立言宗旨，只管說一個兩個，亦有甚用？”
愛曰：“古人說知行做兩個，亦是要人見個分曉一行做知的功夫，一行做行的功夫，即功夫始有下落?！?
先生曰“此卻失了古人宗旨也。某嘗說，知是行的主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成。若會得時，只說一個知，已自有行在；只說一個行，已自有知在。古人所以既說一個知，又說一個行者，只為世間有一種人，懵懵懂懂的任意去做，全不解思惟省察，也只是個冥行妄作，所以必說個知，方才行得是。又有一種人，茫茫蕩蕩，懸空去思索，全不肯著實躬行，也只是個揣摸影響，所以必說一個行，方才知得真。此是古人不得已補偏救弊的說話，若見得這個意時，即一言而足。今人卻就將知行分作兩件去做，以為必先知了然后能行。我如今且去講習討論做知的功夫，待知得真了，方去做行的功夫，故遂終身不行，亦遂終身不知。此不是小病痛，其來已非一日矣。某今說個知行合一，正是對病的藥，又不是某鑿空杜撰。知行本體原是如此。今若知得宗旨時，即說兩個亦不妨，亦只是一個；若不會宗旨，便說一個，亦濟得甚事？只是閑說話?！?
【注釋】
[1]宗賢：黃綰（1477~1551），字宗賢，號久庵，浙江黃巖人。官至禮部尚書，王陽明的學生。[2]惟賢：顧應祥（1483~1565），字惟賢，號箬溪，浙江長興人。官至兵部侍郎，王陽明的學生。[3]如好好色，如惡惡臭：語出《大學》“所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙?！?
【譯文】
徐愛因為還沒有領會先生知行合一的教導，和宗賢、惟賢反復爭辯后，仍舊不能了然于胸，于是請教先生。
先生說：“舉個例子說說你的看法。”
徐愛說：“現在孝順父母、尊敬兄長的道理，人人都明白，但事實上卻沒有辦法完全做到，由此可見，知與行分明是兩件事?！?
先生說：“這并不是知行的本來面目，因為私欲已經隔斷了這種人的知行。沒有知而不行的，知而不行是因為沒有真知。圣賢們教育人們知行，并不是簡單地教人們如何認識、如何實踐，其目的是要恢復知行的本體。因此，《大學》舉出了一個真正知行的例子，說‘如好好色，如惡惡臭’，意即喜愛美色，厭惡腐臭。懂得美色是知，喜歡美色是行。人們在看見美色的時候就自然喜歡上了，并不是看見美色之后才立馬生個心去喜歡；聞到腐臭是知，厭惡腐臭是行，人也是一聞到腐臭就自然厭惡了，并非聞到之后而又另生出個心去討厭它。如果那個人鼻子不通，那就算是看到腐臭的東西擺在面前，他的鼻子聞不到，也不會太厭惡，因為根本沒有認識到臭。再比如，我們說某人知道孝順父母、尊敬兄長，一定是這個人已經做了一些孝順、尊敬的行為，才可以說他知道孝順、尊敬的道理。難不成，只因為他會說些孝順、尊敬的話，我們就認為他孝順、尊敬嗎？再如，一個人知道痛，一定是自己已經經歷了或者正在經歷痛，才知道痛；知寒、知饑，一定是已經經歷了寒冷和饑餓。由此可見，知行如何能夠分得開？這些例子就是知與行的本體，還不曾被私欲隔開的。圣人一定是這樣教育學生，才能算作知。不然就并非真知，可見這是多么緊要切實的功夫呀！現在硬要將知行分開算作兩件事情，有什么意思呢？而我要把知行看做一個整體，又有什么意思呢？如果這番話的宗旨都不知道，只管在這里爭論知與行是一件事還是兩件事，又有什么用處呢？”
徐愛說：“古人把知行分成兩回事，也只是為了讓人們能夠有一個分別，好弄明白。一邊對知下功夫，一邊對實踐下功夫，這樣才能更好地落到實處?！?
先生說：“但是，這樣說反而丟失了古人的本意了。我曾經說過，知是行的宗旨，行是知的實踐；知是行的開始，行是知的成果。如果領會了這一點，就應該明白，只說一個知，已經自然有行存在；只說一個行，知也自然存在了，知行一同存在。古人之所以將行與知分開，說一個知又說一個行，是因為社會上有一種人，他們完全不會認真思考觀察，只是懵懵懂懂地隨意做事情，一個勁胡行妄作，因此必須跟他講‘知’的道理，他才能夠清醒地做事。還有一種人，不切實際，漫天空想，又完全不愿意有所行動，只是靠主觀猜測、捕風捉影，因此必須教他‘行’的道理，這樣他才能正確地知。古人為了補偏救弊不得已才將知行分開說的，如果真正領會了其中的含義，只要一個知或行就夠了。今人非要將知行分開，以為必須要先認識才能實踐。自己先去討論如何做到知，等到真正知了才去做行的功夫，最后終身無法實踐，也終身一無所知。這個問題由來已久，不再是一個小毛病?，F在我提出知行合一，就是對癥下藥；而且這并非我憑空杜撰，知行的本體原本是這樣的。如果我們把知行合一的宗旨掌握了，即使將知行分開說，兩者仍然是一回事，是一個整體；如果沒領會知行合一的宗旨，即便說二者是一回事，那又何濟于事呢？不過是說些無用的話而已?！?
【解讀】
那么何為知行合一呢？知行合一是指客體順應主體，知與行的合一，既不是以知來吞并行，認為知便是行，也不是以行來吞并知，認為行便是知。因為認識事物的道理與在現實中運用此道理，是密不可分的一回事。
愛問：“昨聞先生‘止至善’[1]之教，已覺功夫有用力處，但與朱子‘格物’之訓[2]，思之終不能合?！?
先生曰：“‘格物’是‘止至善’之功，既知‘至善’，即知‘格物’矣?！?
愛曰：“昨以先生之教，推之‘格物’之說，似亦見得大略。但朱子之訓，其于《書》之‘精一’，《論語》之‘博約’[3]，《孟子》之‘盡心知性’，皆有所證據，以是未能釋然?！?
先生曰：“子夏篤信圣人。曾子反求諸己[4]。篤信固亦是，然不如反求之切。今既不得于心，安可狃于舊聞，不求是當？就如朱子亦尊信程子，至其不得于心處，亦何嘗茍從？‘精一’、‘博約’、‘盡心’，本自與吾說吻合，但未之思耳。朱子‘格物’之訓，未免牽合附會，非其本旨?！恰弧Γ恰s’之功。曰仁既明知行合一之說，此可一言而喻。‘盡心知性知天’，是‘生知安行’事；‘存心養性事天’，是‘學知利行’事；‘夭壽不貳，修身以俟’，是‘困知勉行’事。[5]朱子錯訓‘格物’。只為倒看了此意，以‘盡心知性’為‘格物知至’，要初學便去做‘生知安行’事。如何做得”？
愛問：“‘盡心知性’何以為‘生知安行’？”
先生曰：“性是心之體，天是性之原，盡心即是盡性。惟天下至誠為能盡其性，知天地之化育。[6]‘存心’者，心有未盡也。‘知天’，如知州、知縣之‘知’，是自己分上事，己與天為一。‘事天’，如子之事父、臣之事君，須是恭敬奉承，然后能無失，尚與天為二。此便是圣賢之別。至于‘夭壽不貳’其心，乃是教學者一心為善，不可以窮通夭壽之故，便把為善的心變動了，只去修身以俟命。見得窮通壽夭有個命在，我亦不必以此動心。‘事天’雖與天為二，已自見得個天在面前；‘俟命’便是未曾見面，在此等候相似。此便是初學立心之始，有個困勉的意在。今卻倒做了，所以使學者無下手處?！?
愛曰：“昨聞先生之教。亦影影見得功夫須是如此。今聞此說，益無可疑。愛昨曉思，格物的‘物’字，即是‘事’字。皆從心上說?！?
先生曰：“然。身之主宰便是心。心之所發便是意。意之本體便是知。意之所在便是物。如意在于事親，即事親便是一物。意在于事君，即事君便是一物。意在于仁民愛物，即仁民愛物便是一物。意在于視聽言動，即視聽言動便是一物。所以某說無心外之理，無心外之物?！吨杏埂费浴徽\無物’，《大學》‘明明德’之功，只是個‘誠意’。‘誠意’之功，只是個‘格物’?！?
【注釋】
[1]“止至善”句：達到最高的境界。語出《禮記·大學》。[2]朱子‘格物’之訓：語出朱熹《大學章句》。[3]博約：語出《論語·雍也》。[4]子夏：姓卜，名商，是孔子學生。曾子：名參，字子輿，是孔子學生。[5]“盡心知性知天”、“存心養性事天”、“夭壽不貳，修身以俟”：語出《孟子·盡心上》。[6]“惟天下”句：語出《中庸》。