徐愛[1]錄
先生于《大學》“格物”諸說，悉以舊本為正，蓋先儒[2]所謂誤本者也。愛始聞而駭，既而疑，已而殫精竭思，參互錯綜，以質于先生，然后知先生之說若水之寒，若火之熱，斷斷乎“百世以俟圣人而不惑”者也[3]。先生明睿天授，然和樂坦易，不事邊幅。人見其少時豪邁不羈，又嘗泛濫于詞章，出入二氏之學，驟聞是說，皆目以為立異好奇，漫不省究。不知先生居夷三載[4]，處困養靜，精一之功[5]，固已超入圣域，粹然大中至正之歸矣。
愛朝夕炙門下，但見先生之道，即之若易而仰之愈高，見之若粗而探之愈精，就之若近而造之愈益無窮。十余年來，竟未能窺其藩籬。世之君子，或與先生僅交一面，或猶未聞其謦欬，或先懷忽易忿激之心，而遽欲于立談之間，傳聞之說，臆斷懸度。如之何其可得也？從游之士，聞先生之教，往往得一而遺二，見其牝牡驪黃，而棄其所謂千里者。故愛備錄平日之所聞，私以示夫同志，相與考而正之，庶無負先生之教云。
門人徐愛書
【注釋】
[1]徐愛（1488~1518）：字曰仁，號橫山，浙江余杭人，是王陽明最得意，也是第一位門生。王陽明的妹夫，有“王門顏回”之稱，曾任工部郎中。下文的“愛”即徐愛的自稱。[2]先儒：指程顥、程頤和朱熹。[3]“斷斷乎”句：意為等到百代以后圣人出世也不會有疑惑。語出《禮記·中庸》。[4]居夷三載：正德元年（1506年），王陽明因上疏抗辯，獲罪下獄，后貶謫到貴州龍場（今修文縣）前后三年。龍場當時尚未開化，所以稱“夷”。[5]精一之功：為精純的功夫的意思。語出《尚書·大禹謨》：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。”
【譯文】
王陽明先生對于《大學》當中“格物”等觀點，全以鄭玄作注、孔穎達作疏的《禮記·大學》為準，即朱熹等大儒們認為是誤本的那一版本。開始聽說時我感到十分驚訝并且對先生的學說抱有懷疑。后來，我用盡心力，綜合起來后進行參照對比，再向先生本人請教。最后我才明白先生的學說像水之寒冷，又像火之熱烈。正如《中庸》中所說的，后世出現的圣人也不會懷疑它的正確。先生的睿智與生俱來，并且他為人和藹、坦蕩、平易近人、不修邊幅。人們只知道先生年輕時豪邁不羈，曾經熱衷于詩詞文章的修習，受過佛、道兩家學說的熏陶，乍一聽到他的學說，都把它視為標新立異、荒誕不經的言論，不再深加探究。孰知先生在貶居貴州的三年當中，經歷了艱難困苦的環境，修身靜慮，精純的功夫已經超凡入圣，進入了絕妙的境界，歸入中正之旨。
我日夜在先生門下修習，聆聽他的教誨，認為先生的學說剛接觸時會感覺淺易，而越是深入研究越覺得十分高深。表面粗疏，但認真探究就越發感到精妙。接近時好像淺近，但深造時就覺得無窮無盡。修習十幾年來，我自己覺得還沒能窺探到它的邊緣。當下的學者，有的與先生僅僅有過一面之緣，從沒有聽過先生的學說，一開始就先入為主地懷著輕視、偏激的心理，還沒有仔細交談便根據傳聞草率地妄加揣度，做下了臆斷。這樣怎么可能真正理解先生的學說呢？跟隨先生的學生們，聽了先生的教誨，也是大都遺漏得多而學到的少。就好比相馬的時候，僅僅看到了馬的性別、顏色等表面情況，卻漏掉了識別千里馬的關鍵特征。因此，我把先生平日里的教誨盡悉記錄了下來，給同學們傳閱，然后共同考核訂正，以免辜負先生的諄諄教誨。
學生徐愛記
【解讀】
此篇為全文的開篇之作，介紹了王陽明先生的概貌及其思想的大致內涵。
陽明先生是儒家的代表性人物，他是心學先河的開創者。其“致良知”“知行合一”“心即理”等思想理論可以說影響了整個明朝后期的國家政治。
事實上，即使是在陽明先生生活的時代，其心學思想也被很多人懷疑、輕蔑，甚至詆毀。就連他的弟子徐愛在剛接觸心學的時候也持有驚訝、懷疑的態度，不過在拜讀之后，他發現了王學的博大精深，意味深長，進而加入了學習宣揚王學的行列。
愛問：“‘在親民’，朱子謂當作‘新民’，后章‘作新民’之文似亦有據。先生以為宜從舊本作‘親民’，亦有所據否？”
先生曰：“‘作新民’之‘新’，是自新之民，與‘在新民’之‘新’不同，此豈足為據？‘作’字卻與‘親’字相對，然非‘新’字義。下面‘治國平天下’處，皆于‘新’字無發明。如云‘君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利’，‘如保赤子’，‘民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母’之類[1]，皆是‘親’字意。‘親民’猶《孟子》‘親親仁民’[2]之謂，‘親之’即‘仁之’也。‘百姓不親’，舜使契為司徒，‘敬敷五教’，[3]所以親之也。《堯典》‘克明峻德’便是‘明明德’，[4]‘以親九族’至‘平章’、‘協和’，[5]便是‘親民’，便是‘明明德于天下’。又如孔子言‘修己以安百姓’[6]，‘修己’便是‘明明德’，‘安百姓’便是‘親民’。說‘親民’便是兼教養意，說‘新民’便覺偏了。”
【注釋】
[1]“如云”之后所引之語皆出自《大學》。[2]親親仁民：語出《孟子·盡心上》“親親而仁民，仁民而愛物。”[3]“舜使契”二句：舜，傳說中的五帝之一。契，商族的始祖，帝嚳之子，曾助禹治水有功，被舜封為司徒，掌管教化之職。敷，布、施。五教，五種倫理道德，即父義、母慈、兄友、弟恭、子孝。[4]“《堯典》”句：克明俊德，語出《尚書·堯典》“克明俊德，以親九族。”俊，通“峻”，高大。明明德，語出《大學》，意為弘揚善良的德行。[5]“以親”句：語出《尚書·堯典》“克明俊德，以親九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，協和萬邦，黎民于變時雍。”[6]修己以安百姓：語出《論語·憲問》“修己以安百姓，堯舜其猶病諸！”
【譯文】
徐愛問：“《大學》中‘在親民’一詞，朱熹認為應當寫作‘新民’，并且后面的文章有‘作新民’的詞句，可以作為他的憑證。先生卻認為應當依照舊本作‘親民’，您這樣認為也有什么依據嗎？”
先生說：“‘作新民’的‘新’，意思是自新之民，自我更新，與‘在新民’中的‘新’含義不盡相同，怎么能用這作為依據呢？‘作’和‘親’相對應，但不是‘親’的意思。下面所講的‘治國’、‘平天下’等地方，都沒有對‘新’字發表闡述。如：‘君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利’，‘如保赤子’，‘民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母’等等，這些都有‘親’的意思。‘親民’就像《孟子》中的‘親親仁民’所說，‘親之’也就是‘仁之’，對他們“親”也就是對他們“仁”。百姓缺少親情，舜命契擔任司徒，‘敬敷五教’，教化百姓父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信，使他們相互親近。《堯典》中說的‘克明峻德’就是‘明明德’，‘以親九族’到‘平章’、‘協和’就是‘親民’，就是‘明明德于天下’。又比如孔子所說‘修己以安百姓’一句，‘修己’就是‘明明德’，‘安百姓’就是‘親民’。說‘親民’就兼有教化和養育兩個意思，朱熹說成‘新民’，意思就顯得偏僻而狹窄了。”
【解讀】
“在政親民”是一個亙古的話題，在當今社會，政治、經濟、家庭都可以通過施行“仁政”而發揚光大。因為，不論社會怎樣發展，發展到什么樣的程度，愛都是維系人與人之間關系的最通用、最實在、最有效的紐帶。從“仁愛”精神的現代意義上講，它將在人類社會文明進步的歷史長河中依然起著協調人際關系，緩和社會矛盾，維持社會秩序的積極作用。
愛問：“‘知止而后有定’，朱子以為‘事事物物皆有定理’，[1]似與先生之說相戾？”
先生曰：“于事事物物上求至善，卻是義外[2]也。至善是心之本體，只是‘明明德’到至精至一處便是，然亦未嘗離卻事物。本注[3]所謂‘盡夫天理之極，而無一毫人欲之私’者得之。”
【注釋】
[1]知止而后有定：語出《大學》。事事物物皆有定理：這是朱熹對“知止而后有定”的解釋。語出朱熹《大學·或問》“能知所止，則方寸之間，事事物物皆有定理矣。”[2]義外：語出《孟子·告子上》“告子曰：‘食、色，性也；仁，內也，非外也。義，外也，非內也。’”孟子反對告子義在心外的觀點，認為仁和義都在人心之中。[3]本注：即朱熹《大學章句》第一章注，“明明德新民，皆當止于至善之地而不遷。蓋必其有以盡夫天理之極，而無一毫人欲之私也。”
【譯文】
徐愛問：“《大學》中的‘知止而后有定’，朱熹認為是說事物都有特定的道理，這好像和您的學說有抵觸。”
先生說：“要在具體的萬事萬物上尋求至善，就是把‘義’當做是外在的東西了。至善是心的本體，只需‘明明德’達到了精一的程度，那便是至善了。顯然這并沒有脫離客觀事物。那種像朱熹在《大學章句》中所說的窮盡天理，而心中沒有絲毫私欲的人，就能夠達到這種至善的境界。
【解讀】
什么是至善？簡單地說，就是好的、對的、應該做的，也就是我們平時所說的天理、道理等等。至善在何處？我們應該如何求至善呢？王陽明認為人是天地萬物的心，人性的本體是無善無惡的，而心的本體即性，所以心之本體也是至善的。即所謂“至善乃心之本體”，本體即根本，至善是心的根本。至善既然是心的根本，那么我們要求至善，當然是到心上去求，但也不能離開事物去求，“在萬事萬物上求至善”就把義理看成外在的了。
愛問：“至善只求諸心，恐于天下事理有不能盡？”
先生曰：“心即理[1]也，天下又有心外之事、心外之理乎？”
愛曰：“如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其間有許多理在。恐亦不可不察。”
先生嘆曰：“此說之蔽久矣。豈一語所能悟？今姑就所問者言之。且如事父，不成去父上求個孝的理；事君，不成去君上求個忠的理；交友、治民，不成去友上、民上求個信與仁的理。都只在此心，心即理也。此心無私欲之蔽，即是天理，不須外面添一分。以此純乎天理之心，發之事父便是孝，發之事君便是忠，發之交友治民便是信與仁。只在此心去人欲、存天理上用功便是。”
愛曰：“聞先生如此說，愛已覺有省悟處。但舊說纏于胸中，尚有未脫然者。如事父一事，其間溫凊定省[2]之類，有許多節目。不亦須講求否？”
先生曰：“如何不講求？只是有個頭腦。只是就此心去人欲存天理上講求。就如講求冬溫，也只是要盡此心之孝，恐怕有一毫人欲間雜。講求夏凊，也只是要盡此心之孝，恐怕有一毫人欲間雜。只是講求得此心。此心若無人欲，純是天理，是個誠于孝親的心，冬時自然思量父母的寒，便自要去求個溫的道理。夏時自然思量父母的熱，便自要去求個凊的道理。這都是那誠孝的心發出來的條件。卻是須有這誠孝的心，然后有這條件發出來。譬之樹木，這誠孝的心便是根。許多條件便是枝葉。須先有根，然后有枝葉。不是先尋了枝葉，然后去種根。《禮記》言：‘孝子之有深愛者，必有和氣。有和氣者，必有愉色。有愉色者，必有婉容。’[3]須是有個深愛做根，便自然如此。”
【注釋】
[1]心即理：王陽明學說的核心命題。[2]溫凊定省：語出《禮記·曲禮上》。溫，冬天讓父母溫暖；凊（qìng），夏天讓父母涼快；定，夜里讓父母睡得安穩；省，早上向父母問安。[3]“孝子”句：語出《禮記·祭義》。
【譯文】
徐愛問：“世上有萬事萬物的道理，而只在心里去追求至善的境界，恐怕難以去探究完吧？”
先生說：“心就是理，難道天下有什么事物和道理是在人心之外的嗎？”
徐愛說：“比如侍奉父親的孝道，輔佐君王的忠心，結交朋友的誠信，治理百姓的仁義等等，這當中有很多的道理存在，恐怕也不能不去考察的。”
先生慨嘆說：“這不是一句話就能解釋清楚的，因為此種說法蒙蔽人們很長時間了。姑且就你問的這些來說，侍奉父親，不能從你父親身上找個孝的理；輔助君王，不能從君主身上找個忠的理；結交朋友、治理百姓，也不能從朋友或者百姓的身體上探尋到信和仁的道理。這些孝、忠、信、仁的道理都只存在于人的心中，所以說心就是理。當人心還沒有被個人私欲所蒙蔽，那不需要從外面添加一絲一毫，人的內心就是天理。憑著這種合乎天理的心，用心侍奉父親便是孝，用心輔佐君王便是忠，用心交友、治民便是信和仁。只需要用功去除心中的私欲、存養天理就行了。”
徐愛說：“聽了先生的教誨，我已經覺得有些明白了。但是以前的學說還在我的心里面，讓我有糾結不清的地方。譬如說侍奉父親這件事，有讓父親冬暖夏涼、白天請安、晚上請定等等許多細節，這些不需要講求嗎？”