己 教化、禮俗、自力三者內容皆為理性
試求所謂教化、所謂禮俗、所謂自力，一一果何謂？則知三者內容，總皆在“人類理性”之一物。所謂自力，即理性之力。禮必本乎人情；人情即是理性。故曰：“禮者理也。”非與眾人心理很契合，人人承認他，不能演成禮俗。至于教化，則所以啟發人的理性：是三者總不外理性一物貫乎其中。然理性又何謂乎？
所謂理性，是指吾人所有平靜通達的心理。吾人心里平平靜靜沒有什么事，這個時候，彼此之間無論說什么話，頂容易說得通。這似乎很淺、很尋常，然而這實在是宇宙間頂可寶貴的東西，人之所以異于禽獸者就在這一點。如果有人問我：中國文化的特點或長處在那里？我便回答：就在這里，就在能發揮人類的理性。我嘗說：中國文化是人類文化的早熟（見《東西文化及其哲學》），現在更正確地指實來說，那就是人類理性開發的早，想明白中國過去的文化，及中國未來的前途，都要先明白這個東西——理性。
人類是理性的動物；但理性之在人類是要漸次開發的。就個體生命說，理性的開發要隨年齡和身體發育、生理心理的成熟而來；就社會生命說，更是要慢慢隨著經濟的進步及其他文化條件而開展的。所謂理性在中國社會開發的早，即因其時候尚不到，條件尚不夠，而理性竟得很大的開發。此其關鍵何在？以我所知，則為從早期的民族生活里就缺乏宗教，一直未有宗教成功。還有集團生活的缺乏，也是理性伸展之一因；但集團生活的缺乏也是從缺乏宗教而來的。若問：中國緣何缺乏宗教？那我尚不敢說；但我知道：中國有了孔子以后，宗教便不會成功。
人類文化每以宗教開端，且每依宗教為中心。非有較高文化，不能形成一大民族；而其文化之統一、民族生命之開拓，每都有賴一個大宗教。宗教的衰敗，只是較近的事情而已。其所以如此重要，殆為其有兩種功用：一則人類文化淺的時候，社會關系亦疏，彼此相需相待不可或離之結構未著；然而分離渙散是很不好的；宗教于此則有其統攝團結的力量。一則社會生活總要賴一種秩序才得進行；但初民固難從理性得一秩序，抑且沖動太強，暋不畏死，亦難威之以刑；惟獨宗教對他有統攝馴服的力量。此兩種功用，都從一個要點來，即借一個大的信仰目標來維系人心；所有人們在社會里的行為，其價值判斷（是善是惡）皆以神、佛的教誡為準。但孔子在這里恰與宗教相反。他不建立一個大的信仰目標，他沒有獨斷的（dogmatic）標準給人，而要人自己反省。（孔子答宰我問三年喪，最可見。）他尤不以罪福觀念為宰制支配人心之具，而于人生利害、得喪之外指點出義理來；并要你打破這些禍福、得喪念頭，而發揮你本有的是非、好惡之心。他相信人有理性，他要啟發人的理性。日本學者五來欣造，在歐洲多年，著有《儒家之合理主義》一書，他說：“在儒家，我們可以看見理性的勝利。儒家所尊崇的，不是天，不是神，不是君主、國家權力等，并且也不是多數人民（近代西洋要服從多數），只有將這一些（天、神、多數等）當作一個理性的代名詞用的時候，儒家才尊崇他?！逼溲陨跏?。超絕觀念不合于他的系統，強權勢力他也不受，乃至多數人的意見也不一定合理。唯理所在甘之如飴，于是就開出來中國人數千年好講理之風。所謂“有理講倒人”，“有理走遍天下，無理寸步難行”，“什么也大不過理去”，從這些話看出他們的信念要求何等堅強！
在世界一切所有各古代經典中，中國儒書具有誰莫與比的開明思想。中國人理性由是而啟，宗教乃不能入。在其他社會，兩個宗教不能并容，在中國則兩個宗教可以相安。常有人想把各家宗教調和溝通的。（如昔之溝合儒、釋、道，近之混一佛、孔、道、耶、回。）他們每喜說“教雖不同，其理則一”；此固籠統可笑，然正見其是直接的信理，間接的信教。但只是以反省與推理從正面開發理性還不足，儒家于此有其更大的貢獻，是其禮樂運動。
嘗試分析：除自然災害外，人類之自為禍者有二，曰愚蔽與強暴。此禍至今未已，而于古為烈。本可以說為禍于人類者，尚有一自私。但若真不愚蔽，也無自私；絕不強暴，雖自私也為禍小?？偠灾?，自私之所以為禍，離不開愚蔽與強暴。讓一步言之：文化既發達如今日，或者自私之為禍烈；古代人類文化未進，則愚蔽與強暴之為禍烈。何以解此禍？只有開出人類的理性來。理性，一面是開明的——反乎愚蔽；一面是和平的——反乎強暴；故惟理性抬頭，愚蔽與強暴可免。古時儒家澈見及此，而深憫生民之禍，乃苦心孤詣，努力一偉大運動，想將宗教化為禮，將法律、制度化為禮，將政治（包含軍事、外交、內政）化為禮，乃至人生的一切公私生活悉化為禮；而言“禮”必“本乎人情”。將這些生活行事里面愚蔽的成分、強暴的氣息，陰為化除，而使進于理性。所謂“禮樂不可斯須去身”（語見《禮記》），蓋要人常不失于清明安和，日遠于愚蔽與強暴而不自知。理性的開啟，從這里收功最大。雖后來“禮崩樂壞”，然中國人社會生活的進行，始終要靠禮俗。禮之一物，非宗教、非政治；亦宗教、亦政治，為中國所特有；居其文化之最重要部分。此即在西洋學者亦頗知道，例如孟德斯鳩《法意》（嚴幾道先生譯本）有云：
支那之圣賢人，其立一王之法度也，所最重之祈響，曰惟吾國安且治而已。夫如是，故欲其民之相敬，知其身之倚于社會而交于國人者有不容己之義務也，則禮儀三百，威儀三千，從而起矣。是以其民雖在草澤州里之間，其所服習之儀容殆與居上位者無攸異也。因之，其民為氣柔而為志遜，常有以保其治安，存其秩序，懲忿窒欲，期戾氣之常屏而莫由生。（原譯本第十九卷十六章）
（前略）而支那政家所為，尚不止此；彼方合宗教、法典、儀文、習俗四者于一爐而冶之。凡此皆民之行誼也，皆民之道德也；總是四者之科條而一言以括之曰“禮”。使上下由禮而無違，斯政府之治定，斯政家之功成矣。此其大道也，幼而學之，學于是也；壯而行之，行于是也。教之以一國之師儒，督之以一國之官宰，舉民生所日用常行，一切不外于是道。使為上者能得此于其民，斯支那之治為極盛。（第十九卷十七章）
儒家的禮樂運動，殊未得徹底成功（此其理另詳）；然已成就了不?。阂幻媸欠N下了中國人的和平根性，一面是擴大并延續民族生命到現在。中國人的和平，世界共知，羅素傾服尤至。他說：“世有不屑戰爭（Too proud to fight）之民族乎？則中國人是已?！庇终f：“道德上之品性為中國人所長，……如此品性之中，余以心平氣和（Pacific temper）為最可貴。所謂心平氣和者，以公理而非以武力解決是已?！睈u于用暴而勇于服善的雅量，正是從禮俗陶養出來的理性。在生存競爭的世界中，和平好像不是一個優勝的條件。民族歷史上很少見武功，而迭次為外族武力所征服，以及今日國際上的屈辱，大約都吃虧在此。然而武功雖不著，疆土卻日辟，文化所被日廣，竟成了世界少有的一個廣土眾民的國家。此民族生命的擴大果由何來？又，外族武力的征服雖不免，卻結果外族總同化于我們；以遠古獨創的文化，維持著三四千年不斷的歷史，此其民族生命延續力之強韌，更屬絕無僅有。其故又安在？無他，中國人盡可失敗，理性則總要勝利的。此根于人類理性而發育的文化，任何人類遇著都像是尋到了自己的家，如水歸壑，不求自至，尤其從理性來的“天下一家”的精神，不存狹隘的種族意識、國家意識，自一面說，也許是中國人失敗的緣由，然而畢竟從這里不費力地融合進來許多外邦異族。因理性的偉大，而中國民族偉大；——然而皆禮俗之效也。