天地不仁[1]，以萬物為芻狗[2]；圣人不仁[3]，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥[4]乎？虛而不屈[5]，動而愈出。多言數窮[6]，不如守中[7]。

【注釋】

[1]天地不仁：天地沒有意志，也沒有仁愛之心。它只是物理的、自然的存在，不具備人類的感情。

[2]芻狗：用芻草扎成的狗，比喻輕賤無用的東西。古代用于祭祀中，當用之時，備受重視，祭祀完畢，隨即丟棄。

[3]圣人不仁：圣人效法天地，純任自然，無所偏愛，不干涉百姓的行為，任其自我生滅。

[4]橐籥（tuó yuè）：古代的風箱，多用于冶煉時為爐火鼓風助燃。

[5]屈：枯竭，窮盡。

[6]多言數窮：多言，政令繁多。數，通“速”，指政令越是繁多，失敗得越快。窮，困窮，困難到走投無路。

[7]守中：即守沖，持守虛靜的意思。

【譯文】

天地沒有任何偏愛，將萬物當做祭壇上用草扎成的狗，讓它們自榮自枯；圣人沒有任何偏愛，把百姓當做祭壇上用草扎成的狗，讓他們自生自滅。天和地之間，大概就像鼓風吹火的風箱吧？它內部空虛，但是永不匱乏；它越鼓動，就越產生更多的風。一個人說話太多，往往使自己走投無路，倒不如保持內心的虛靜，將話放在心中。

【解讀】

所謂“天地不仁”，是指天地是一個物理的、自然的存在，并不具有人類般的理性和感情；萬物在天地之間依照自然法則運行，并不像有神論者所想象的那樣，以為天地自然法則對某物有所偏愛，或對某物有所嫌棄，其實這只是人類感情的投射作用。

對這一問題，老子通過生活中的兩件事進行了形象的解說。一是人們祭祀時使用的以草扎制而成的狗，祈禱時用它，用完后隨手就把它扔掉了。同樣，圣人無所偏愛，取法于天地之純任自然。即圣明的執政者對老百姓也不應有厚有薄，而要平等相待，讓他們根據自己的需要安排作息。二是使用的風箱，只要拉動就可以鼓出風來，而且不會竭盡。天地之間好像一個風箱，空虛而不會枯竭，越鼓動風越多。

老子通過上述兩個比喻得出結論：“多言數窮，不如守中。”說得太多，往往使得自己陷入困境，不如保持虛靜不言的狀態。老子講的這個“中”，不同于儒家所講的中正之道。老子講的是虛靜，而不是儒家所講的中正、中庸、不偏不倚。

說得過多，總不會有好的結果，這是老子在本章最后所提出的警告。

很多時候，真正的道理是無法用言語來傳授的，而只能用心去領會，這和老子的“道可道，非常道。名可名，非常名”如出一轍，令人深思。說話多了人就會智窮辭窮，不如守住心中想法不說。有時候什么也不說更有力量，因為沉默時讓人覺得充滿暗示。

沉默可以豐富言辭的內容，也可以豐富言辭的技巧。所以，維特根斯坦說：“凡是可以說的，就能明白地說；凡是不可以說的，對他就必須沉默。”

河上公：天施地化，不以仁恩，任自然也。天地生萬物，人最為貴。天地視之，如芻草狗畜，不責望其報也。圣人愛養萬民，不以仁恩，法天地，行自然。圣人視百姓如芻草狗畜，不責望其禮意。

王弼：愈為之則愈失之矣。物樹其惡，事錯其言，不濟不言不理，必窮之數也。橐籥而守數中，則無窮盡。棄己任物，則莫不理，若橐籥有意于為聲也，則不足以共吹者之求也。

朱元璋：圣人之心，無不虛而無不實，無不惜而無不棄。所以惜者，常常惜之。所以棄者，常常棄之。是不棄而棄，不惜而惜，故民樂自然矣。