不尚賢[1]，使民不爭；不貴[2]難得之貨，使民不為盜；不見[3]可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心[4]，實其腹，弱[5]其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫知者不敢[6]為也。為無為，則無不治[7]。

【注釋】

[1]尚賢：尚，崇尚、推崇。賢，品德高尚、才智非凡的杰出人物。

[2]貴：稀有、珍貴，這里指重視。

[3]見：通“現”，出現、顯露。這里指展示、炫耀的意思。

[4]虛其心：虛，空虛。心：古人以為心主思維，這里指思想、精神、頭腦。虛其心，使他們心里空虛，無巧詐之思，無非分之欲。

[5]弱：削弱。

[6]敢：進取。

[7]治：治理，含有將天下治理得太平之意。

【譯文】

不推崇杰出的人才，以使人民不爭奪名利；不偏愛稀有的珍寶，以使人民不淪為盜賊；不顯耀能夠誘發貪欲的東西，以使人民的心思不被擾亂。因此，圣人治理國家的原則是，簡化人民的思想，充實他們的肚腹，弱化他們的精神，強健他們的筋骨。總是要讓人民處于沒有知識和欲望的狀態，并且使那些有才智的人也不敢妄為制造事端。只要遵循無為的原則，就沒有治理不好的地方。

【解讀】

老子認為，體現“道”的“圣人”，要治理百姓，就應當不尊尚賢才異能，以使人民不要爭奪權位功名利祿。要注意，在老子的觀點中，不包含貶低人才、否定人才的意思。而是說，執政者不要給賢才過分優越的地位、權勢和功名，以免使“賢才”成為一種誘惑，引起人們紛紛爭權奪利。

按照老子的人生哲學，人性本來是純潔素樸的，猶如一張白紙。如果社會出現尚賢的風氣，人們對此當然不會視而不見，那么人們就可以保持“無知無欲”的純潔本性；如果社會出現貪欲的風氣，肯定會挑起人們的占有欲、追逐欲，從而導致天下大亂。

許多人認為，老子“常使民無知無欲”的主張是愚民思想，其實不然，事實上老子并不主張去除人的正常欲望，他實際是主張“少私欲，視素保樸”，他的目的是使社會安定、人民安居樂業。他的這一主張對我們的立身處世也有重大的指導意義。

使人們無欲，當然不是要剝奪人們的生存權利，而是要盡可能地“實其腹”、“強其骨”。使老百姓的生活得到溫飽，身體健壯可以自保自養；此外要“虛其心”、“弱其志”，使百姓們沒有盜取利祿之心，沒有爭強好勝之志。這樣做，就順應了自然規律，使人人都回歸純潔的、無知無欲的自然本性。這樣無為而治，天下自然可以得到治理了。

老子理想社會中的人民，四肢強健，思想質樸，沒有奢侈的物質享受欲望，也沒有被各種令人頭暈目眩的文化或知識困擾的煩惱。在老子的眼里，讓人們在一種自由寬松的社會環境中保持人類純樸天真的精神生活，與自然之道相契合的社會制度，比物質文明雖然發達但充滿著危機、爭斗、謀殺和陰謀的社會制度更契合人類的本性。

老子所說的無為，并非不為，而是不妄為、不非為。在老子看來，歷史的發展有其一定的自然規律。這規律不由上帝安排、操縱，也不受人的主觀意志支配，而是客觀的、自然的。

河上公：賢，謂世俗之賢，辯口明文，離道行權，去質為文也。不尚者，不貴之以祿，不尊之以官也。不爭功名，乃自然也。

王弼：貴者，隆之稱也。唯能是任，尚之曷為？唯用是施，貴之何為？尚賢顯名，榮過其任，為而常校能相射。貴貨過用，貪者競趣。穿窬探篋，沒命而盜。

朱元璋：圣人常自清薄，不豐其身，使民富乃實腹也，民富則國之大本固矣。然更不恃民富而國壯，他生事焉。是為實腹弱志強骨也。