載營魄[1]，抱一[2]，能無離乎？專氣[3]致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽[4]，能無疵乎？愛民治國，能無為[5]乎？天門開闔，能無雌乎[6]？明白四達，能無知[7]乎？生之畜[8]之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德[9]。

【注釋】

[1]載營魄：載，助語句，相當于夫。營魄，即魂魄。

[2]抱一：即合一。一，可以指魂魄合一的狀態，也可以指“道”（究竟真實）。

[3]專氣：專，結聚的意思。專氣即集氣。

[4]滌除玄覽：滌，掃除、清除。玄覽，又寫為“玄鑒”，指要以直覺對心智進行深入關照。

[5]天門開闔（hé）：天門，自然之門。以人而言，即指耳目口鼻等天賦的感官，由此可與外界接觸。開闔，即張開與閉合，也指變化和運動。

[6]雌：寧靜、柔弱、謙下之意。

[7]知：通智，指智巧、心機。

[8]畜：養育之意。

[9]玄德：奧妙深邃的德性。

【譯文】

精神與形體相配合，持守住大道，能夠不離開嗎？聚結精氣以追求柔和溫順，能像嬰兒一樣嗎？清除心中雜念而觀照靈魂深處，能做到毫無瑕疵嗎？愛民治國能做到自然無為嗎？天賦的感官在接觸外物時，能做到安靜保守嗎？心地明白通達之后，能做到不用智巧嗎？生產萬物，養育萬物，生養萬物而不占為己有，也不自逞其能耐，成為萬物之長而不對其加以主宰，這就是奧妙深邃的德。

【解讀】

本章著重講修身的功夫。開頭六句提出六種情況、六個疑問：“能無離乎？”“能無為乎？”“能如嬰兒乎？”“能無疵乎？”“能為雌乎？”“能無知乎？”這六個問題，對世人在修身、善性、為學、治國等諸多方面提出了概括的要求。而疑問本身就是最好的答案。

雖然人們的形體與精神，主觀努力與客觀實際，都不可能完全一致。但老子認為，世人在現實生活中應盡力將精神和形體合一而不使其偏離，也就是使肉體生活與精神生活和諧。

只有抱持唯一的大道，不離不棄這大道，才能受得住各種眼前利益的誘惑與宵小的騷擾，經受得了歷史與人生的種種歷練。而想做到這些，就必須先做到心境靜定、洗清雜念、摒除妄見，懂得自然規律，加深自身的道德修養。也只有這樣，才能做到“愛民治國”。

一個人所能達到的理想境界，就是身心和諧﹑柔弱靈動、幽深明澈。一個人為人、做事的基本原則，就是自然無為、功成不居，以及拋開成見、拋掉智識而悠然自得……

在本章中，老子還提出了堪稱慈母德范的“玄德”。“玄德”是老子給合于“道”的人及行為所打的“無限高分”。作為具體存在的“道”的踐行者，即使不能真正與“道”合一，其行為境地也能無限接近道。所以，玄德是“道”的踐行者的最高追求。

滌除玄覽，很容易使人想起儒家的“三省吾身”、道家的靜修、佛家的打坐，想起“閉門思過”、“心似平原走馬，易放難收”，也會使人想起基督教的懺悔與洗禮，甚至弗洛伊德的精神分析法。

實際上，人的心靈深處就像一面大鏡子，各種各樣的錯亂影像、繁雜信息以及四面八方的“灰塵”都會使之不那么清明、靈敏、公正。要知道，鏡子是極有可能變臟的，也會變得越來越模糊和不準確，所以必須常常擦拭。

河上公：人載魂魄之上得以生，當愛養之。喜怒亡魂，卒驚傷魄。魂在肝，魄在肺。美酒甘肴，腐人肝肺。故魂靜志道不亂，魄安得壽延年也。人能抱一，使不離于身，則長存。一者，道始所生，太和之精氣也。入為心，出為行，布施為德，總名為一。一之為言，志一無二也。

王弼：任自然之氣，致至柔之和。能若嬰兒之無所欲乎？則物全而性得矣。能滌除邪飾，至于極覽。能不以物介其明，疵之，其神乎？則終與玄同也。

朱元璋：與民休息，使積蓄之，是謂生之畜之。君不輕取，是謂不有。天下措安，君不自逞其能，是謂不恃。生齒之繁，君不專長，百職以理之，是謂長而不宰。奇妙道理，稱為玄德。